الإثنين 19 أيار 2025
تدوين: ثقافات
ترجمة: أحمد أبو ليلى
الكاتب: لاين أوفرتون
في: AOAV
لم تشرع حنة أرندت، الفيلسوفة والمنظرة السياسية الألمانية الأمريكية، في كتابة نظرية للعنف. ومع ذلك، فإن تأملاتها في الشمولية والسلطة وطبيعة الشر - التي صيغت في بوتقة الفاشية والمنفى - ربما تُعدّ من أكثر الرؤى الثاقبة في آلية القسوة الحديثة على الإطلاق.
قراءة أرندت اليوم تعني مواجهة حقيقة قاسية: أن العنف، بعيدًا عن كونه دائمًا وحشيًا ومجنونًا، غالبًا ما يكون إداريًا. إنه إجرائي. إنه، بشكل رهيب، غير مدروس.
إن عمل أرندت حول السلطة والعنف، وحول الشر والمسؤولية، يُساعد في تأطير الأسئلة التي تكمن وراء الإحصاءات وبيانات الضحايا. ليس فقط من ضغط على الزناد أو أمر بالهجوم، بل كيف حرّك العالم ذلك الإصبع أو سمح بإصدار أمر الهجوم بهذه السهولة.
العنف والسلطة: ليسا متطابقين
تتمثل رؤية أرندت الأساسية، التي طرحتها في مقالها "عن العنف" (1970)، في أن العنف والسلطة ليسا مترادفين. بل هما في الواقع متضادان.
جادلت بأن السلطة تنشأ حيثما يتصرف الناس بتناغم. إنها علاقاتية، وحوارية، وقائمة على التوافق. أما العنف، على النقيض من ذلك، فهو أداة - إنه الوسيلة المستخدمة عند غياب السلطة أو انهيارها. بالنسبة لأرندت، العنف ليس قوة، بل ضعف. الحكومة التي تحكم بالخوف ليست قوية، بل هشة. يحتاج الطاغية إلى السلاح لأنه فقد القدرة على الكلام.
في دونباس، واليمن، والسودان - لا نرى مجرد الإفراط في استخدام العنف. بل نرى غياب السلطة الشرعية. وحيث يصبح العنف روتينيًا، فإنه لا يُشير إلى سلطة الدولة، بل إلى فشلها في الحصول على التوافق.
هذا تحدٍّ صارخ للغة "القوة المشروعة" التي تستخدمها الحكومات لتبرير الضربات الصاروخية والغارات والاغتيالات "الجراحية". تقول أرندت: إذا كان لا بد من فرضها بالعنف، فإنها لم تعد مشروعة.
تفاهة الشر
لعل فكرة أرندت الأكثر ديمومة - وربما التي أُسيء فهمها - جاءت من تقريرها عن محاكمة أدولف أيخمان عام ١٩٦١ في القدس. لم يكن أيخمان، كما كتبت، وحشًا متعصبًا. بل كان بيروقراطيًا مطيعًا، مهتمًا بالترقيات أكثر من الأيديولوجية.
كان هذا، بالنسبة لأرندت، شرًا في شكله الحديث: ليس شيطانيًا بل تافهًا. فشل في التفكير. تخلٍّ عن الحكم الأخلاقي في مواجهة الروتين. وهنا، تخاطب أرندت مباشرةً مسؤولي العنف - صانعي السياسات الذين يوقعون على ضربات الطائرات بدون طيار؛ والمحامين العسكريين الذين يوافقون على تصدير الأسلحة إلى منتهكي حقوق الإنسان المعروفين؛ والمهندسين الذين يبرمجون خوارزميات المراقبة المستخدمة لاستهداف المدنيين.
بالنسبة لأرندت، العنف ليس قوة، بل ضعف. الحكومة التي تحكم بالخوف ليست قوية، بل هشة. يحتاج الطاغية إلى السلاح لأنه فقد القدرة على الكلام
تُذكّرنا أرندت بأن الرعب لا يكمن دائمًا في الكراهية، بل في اللامبالاة.
ولهذا السبب، لا يقتصر بحث منظمة "العنف ضد المرأة" على ساحات المعارك فحسب، بل يشمل أيضًا قاعات الاجتماعات. لأن العنف اليوم غالبًا ما يكون نتاج أنظمة مُصممة بلا خيال، بلا أخلاق، بلا توقف.
أمر آخر: لم تعتقد أرندت أن أيخمان غبي. لكنها اعتقدت أنه توقف عن التفكير.
وهذا أيضًا بالغ الأهمية. فبالنسبة لها، التفكير ليس مجرد ذكاء، بل هو حوار داخلي مع الذات - القدرة على التساؤل، والشك، والحكم. فبدونه، تُصبح الطاعة سهلة. وتُصبح الفظائع لوجستية. ومن السهل الخضوع لسلطة العنف. في عصرنا هذا، عصر الذكاء الاصطناعي والأتمتة والبياناتية، حيث تُحدد الأهداف من خلال نماذج تنبؤية وتُتخذ القرارات بسرعة خوارزمية، يكون تحذير أرندت واضحًا: عندما يُعهد بالتفكير إلى جهة خارجية، تنهار المسؤولية. لا يُمكن محاكمة جهاز كمبيوتر.
سواءً أكان مسؤول بريطاني يوافق على تصدير الأسلحة إلى إسرائيل خلال قصفها لغزة، أو محلل أمريكي يأذن بشن غارة من مجمع صحراوي في نيفادا، فإن الخطر يبقى واحدًا: العنف يُصبح مُطهّرًا. مُجرّدًا من الإنسانية. وفي النهاية، من قِبل الكثيرين، لا يُشكّك فيه أحد.
يُعدّ تحذير أرندت بالغ الأهمية عند مواجهة التآكل البطيء للمسؤولية الأخلاقية من خلال آليات السوق. خذ على سبيل المثال صعود تأمين الدفاع عن النفس في الولايات المتحدة، حيث تُقدّم شركات مثل USCCA بوالص تأمين تحمي مُلّاك الأسلحة استباقيًا من المسؤولية الجنائية والمدنية في حال إطلاق النار على شخص ما. في حالة جوشوا هيوستن - وهو محارب قديم أطلق النار على رجل في منزله ببندقية AR-15 - كانت غريزته الأولى بعد الاتصال برقم الطوارئ 911 هي الاتصال بخط الطوارئ الخاص بشركة التأمين. تم إرسال محامين، وتمت تغطية الرسوم، وفي النهاية، رُفضت القضية بموجب قانون "الدفاع عن النفس" في فلوريدا. لكن ما كانت أرندت لتراه في كل هذا ليس مجرد مأساة شخصية أو دراما قانونية، بل نظامًا يُسند الحكم الأخلاقي إلى عقود الشركات، مُختزلًا القوة المميتة إلى مسألة مستويات اشتراك وتفاصيل دقيقة في السياسات. في عالم كهذا، حيث لا تُفترض المسؤولية بل تُؤجل - حيث تُحمى القدرة على القتل وتُحفز وتُسلَع - فإن دعوتها للتفكير والحكم...
إن مقاومة إغراءات الراحة أصبحت أكثر إلحاحًا.
الشمولية وتعبئة العنف
في كتابها "أصول الشمولية"، حددت أرندت مدى سهولة تحويل الأنظمة الشمولية للخوف إلى حكم. تكمن عبقريتهم، إن صح التعبير، في تعبئتهم الجماعية للعنف. ليس فقط لمعاقبة المعارضة، بل لتدمير المساحة التي قد ينشأ فيها التفكير - وبالتالي المقاومة.
سواءً أكان مسؤول بريطاني يوافق على تصدير الأسلحة إلى إسرائيل خلال قصفها لغزة، أو محلل أمريكي يأذن بشن غارة من مجمع صحراوي في نيفادا، فإن الخطر يبقى واحدًا: العنف يُصبح مُطهّرًا. مُجرّدًا من الإنسانية. وفي النهاية، من قِبل الكثيرين، لا يُشكّك فيه أحد.
إنهم يجعلون من عدم القدرة على التنبؤ سلاحًا. بمعاقبة المذنبين والأبرياء على حد سواء، وبتحريف القوانين في منتصف الطريق، فإنهم يُفتتون المجتمع. لا أحد يستطيع الوثوق بأحد. لا أحد يعرف القواعد.
يجد هذا الوصف، بشكل مؤسف، أصداءً في كل من السياسة الحديثة ومناطق الصراع الحديثة. في المناطق التي تسيطر عليها الميليشيات أو الأنظمة الاستبدادية، يعيش المدنيون في ظروفٍ تتسم بالغموض، والعقوبات التعسفية، والخوف السائد (حتى لو كان الخوف من "الآخر").
في مثل هذه السياقات، لا يُسكت العنف المعارضة فحسب، بل يُدمر أيضًا إمكانية التضامن. وبالنسبة لأرندت، هذا هو الرعب الحقيقي: انهيار ليس السياسة، بل الظروف التي تُمكّنها.
الحُكم، لا اليقين
أرندت، التي تحذر دائمًا من الأنظمة التي تُبالغ في الوعود، لم تُقدم صيغًا أخلاقية واضحة. لقد شككت في المخططات الأخلاقية، والأيديولوجيات الشمولية، وقبل كل شيء، البرامج الطوباوية. كان وعد الجنة، بالنسبة لأرندت، طريقًا إلى الجحيم.
ما دعت إليه هو الحكم.
ليس الحكم القانوني، بل الحكم الإنساني - المتجذر في القدرة على رؤية العالم من منظور الآخر، والتمسك بالمطالب المتضاربة في حالة توتر، ومقاومة إغراء الإجابات السهلة. ربما تكون هذه هي رسالتها الأكثر حيوية اليوم. في عالمٍ تسوده الاستقطابات الإعلامية، والأخبار الكاذبة، والسرديات الجامدة، واللغة المُبسّطة لـ"الهدف المُقتَل" و"الأضرار الجانبية" و"العملية الناجحة"، تُعيدنا أرندت إلى التعقيد. إلى الشك. إلى التفكير. إلى نقيض الأوامر والامتثال.
