الأربعاء 26 تشرين الثاني 2025
تدوين- ثقافات
ترجمة: أحمد أبو ليلى
بقلم: أرتور باناسزيوسكي
نشر في: Jacobin
يُعرف زيجمونت باومان عالميًا بأنه مُنظّر "الحداثة السائلة". هذا المصطلح، الذي يُشير إلى أن السمة الرئيسية للمرحلة الحالية من العصر الحديث هي تزايد عدم اليقين الفردي والجماعي، اكتسب شعبية واسعة بفضل كتابه الذي يحمل نفس العنوان والذي نُشر عام 2000. قليلون هم من يتذكرون أنه بدأ مسيرته الأكاديمية بتواضع أكبر بكثير كباحث يدرس الحركة العمالية البريطانية.
وفي مطلع خمسينيات القرن الماضي، وفي السنوات الأولى لجمهورية بولندا الشعبية، أصبحت الجامعات هدفًا لحملة حكومية لترسيخ الماركسية اللينينية، الأيديولوجية الرسمية للكتلة الشرقية، كنهج مهيمن في التعليم العالي والبحث العلمي. أُدين علم الاجتماع باعتباره تخصصًا "برجوازيًا". واتباعًا لمبدأ التحزب في الفلسفة، كان من المطلوب من جميع أشكال التعليم العالي دعم النظام السياسي القائم.
وُلد عالم الاجتماع البولندي البريطاني زيجمونت باومان قبل مئة عام من اليوم [في 19 تشرين الثاني/ نوفمبر 1925]. ويُعرف بأنه مُنظّر "الحداثة السائلة"، حيث تتراجع الروابط الاجتماعية لصالح فردانية مُنفصلة.
أصبح التنقل في هذا المشهد الأكاديمي شديد التقييد التجربة الحاسمة لجيل من المثقفين البولنديين. ولم يكن باومان استثناءً. فقد تدرب كخصم لعلماء الاجتماع الغربيين، كاشفًا كيف أن أعمالهم لا تتوافق مع العقيدة الماركسية اللينينية. وقد تشكلت شخصيته على الخطوط الأمامية للحرب الباردة الأيديولوجية.
ولم يمضِ وقت طويل حتى اتضح أن هذه الطريقة الأيديولوجية في البحث العلمي تكشف عن عيوبها أكثر مما تكشف عن أخطاء خصومها المفترضين. وكان من الأمور التي أزعجت باومان في العقيدة الماركسية اللينينية الغياب التام للمجتمع عن النظرة العالمية لدولة اشتراكية اسميًا.
وأكدت الدراسات الأكاديمية الرسمية أن "الجماهير" يجب أن تتبع الاتجاه الذي تقرره قيادة الحزب الشيوعي. ولم تكن هناك حاجة لاستشارة الجمهور في القرارات السياسية؛ طالما تم ضمان سلبيتها، وأنه سيتبعها مستقبل شيوعي مشرق.
في المقابل، اعتقد باومان أنه لا يمكن لأي تغيير تقدمي أن ينجح أبدًا دون تعزيز استقلالية الشعب وقدرته على اتخاذ القرارات في الوقت نفسه. وقد استلهم هذا الموقف السياسي من أبحاثه؛ إذ رأى أن السبب الرئيسي وراء النجاح التاريخي للحركة العمالية في بريطانيا هو قدرتها على حشد ائتلاف واسع من القوى الاجتماعية المتنوعة. وبالتالي، وبتجاهلها وعودها الديمقراطية، حكمت القيادات الشيوعية في أوروبا الشرقية على نفسها بالركود السياسي والفكري المتزايد.
وقد أثبت سقوطها اللاحق صحة العديد من تنبؤاته. لذا، كان اهتمام باومان المبكر بالحركات الاجتماعية بمثابة تحدٍّ لأيديولوجية منعزلة وذاتية المرجعية، رفضت الاعتراف بعيوبها.
في النهاية، أدى هذا الموقف النقدي إلى وصمه بـ"المراجعة" ونفيه من وطنه بولندا. ولكن حتى على الجانب الآخر من حدود الحرب الباردة، ظل باومان دخيلًا. على عكس العديد من زملائه المهاجرين، عززت تجربة العنف ومعاداة السامية واليأس في ظل النظام الشيوعي البولندي قناعته بأن حتى الفظائع تستحق دراسة هيكلية جادة.
أقرّ باومان بأن نسخة فلاديمير لينين من الاشتراكية تبيّن أنها "حكم إعدام على حرية الإنسان". إلا أن هذا الاعتراف يختلف عن تجاهل الدوافع التاريخية وراء ظهور الأفكار والحركات الراديكالية. ولعلّ نشأة باومان، جزئيًا، هي التي جعلته يدرك أن معاداة الشيوعية لم تقتصر قط على معارضة الكتلة الشرقية.
بالنسبة لباومان، كان علم الاجتماع خيارًا سياسيًا. فبدلًا من الالتزام بالمذاهب الفكرية السائدة في عصره، سعى إلى كشف كيف فشلت هذه المذاهب في استيعاب الواقع المعاصر. كانت هذه نتيجة سيرته الذاتية الدرامية، وكذلك قراره الواعي بالبقاء باحثًا ناقدًا. أصبح مزيج رفضه قبول الإجماع السائد وفضوله تجاه التجربة الإنسانية المعاصرة سمةً دائمةً في تفكيره، مما ساهم في الكثير من أصالة أعماله اللاحقة.
البحث عن بديل
على الرغم من ترحيب باومان بنهاية الحرب الباردة، إلا أنه لم يُشارك التفاؤل السائد مع مطلع الألفية الجديدة. كان المشروع الشيوعي، في رأيه، جزءًا لا يتجزأ مما أسماه المرحلة "الصلبة" من الحداثة، حيث كان تحقيق التحسين الجماعي مرادفًا للحفاظ على الاستقرار الاجتماعي. لم يُمثل سقوطه فشل فكرة سياسية فحسب، بل مثّل أيضًا نهاية عالم سعى إلى الأمان واليقين والعقلانية للجميع. كانت أزمة الاشتراكية أيضًا أزمة حداثة، وامتدت عواقبها إلى ما هو أبعد بكثير من أوروبا الشرقية التي نشأت حديثًا بعد الشيوعية.
وفقًا لباومان، حلت المرحلة "السائلة" الجديدة للحداثة محل هذه الوعود السابقة. فبدلًا من الجمود السابق، أصبح الأفراد الآن قادرين على السعي بحرية وراء هوياتهم وتطلعاتهم. أقر باومان بأن هذه ليست ظاهرة أحادية الجانب: فبما أن وعود الحداثة "الصلبة" غالبًا ما اتخذت أشكالًا قمعية، فقد أتاحت مرحلتها الجديدة حرية لم تكن معروفة من قبل من الأعراف والقيود الاجتماعية التقليدية. في الوقت نفسه، ولّد أيضًا حالةً من عدم الاستقرار غير المسبوق، مما فاقم في نهاية المطاف الظلم المعروف من القرون السابقة.
بدلًا من التركيز حصريًا على آمال أو مخاوف المرحلة التاريخية الجديدة، وجد باومان سبيلًا للتوفيق بين الأمرين - مُقرًا بتميز فترة ما بعد الحرب الباردة مع كشفه عن أبرز تناقضاتها.
يُقال غالبًا إن جزءًا كبيرًا من كتابات باومان الأخيرة دار حول مواضيع الحداثة والعولمة والاستهلاك وعدم اليقين المتكررة. ويمكن للمرء أن يُجادل في مدى صمود هذا النوع من علم الاجتماع أمام اختبار الزمن. فرغم أن طموحه في تصوير الواقع الاجتماعي بكامله قد أسر القراء، إلا أنه أثار حفيظة معظم زملائه الأكاديميين وعلماء الاجتماع. ونظرًا لأنه لم يكن فيلسوفًا ولا مؤرخًا، فقد واصل الحوار مع المنظرين عبر العصور، رافضًا الانصياع لمنهج تخصصه.
في الوقت نفسه، ومثل قلة من المؤلفين الأكاديميين الآخرين، عرف باومان كيفية التعامل مع التجارب اليومية للعيش في مجتمع "ما بعد الحداثة". وقد لاقت القضايا التي أثارها، مثل تزايد انعدام الأمن والشعور بالوحدة، صدى لدى آلاف القراء حول العالم. وتميزت نظريته الاجتماعية بإيمان راسخ بأن المشاركة الجماعية الواعية في الثقافة والسياسة أمر لا غنى عنه لخلق مجتمع أفضل.
وكان هذا الالتزام الديمقراطي عاملاً حاسماً وراء النجاح الدولي لكتبه. وكما تجادل كاتبة سيرة باومان، إيزابيلا فاغنر، فإن التخلي عن الأسلوب الأكاديمي الصارم كان قراراً واعياً للوصول إلى جمهور عالمي واسع. لم تكن صياغة مقترحات السياسات نية باومان قط. لكن للسرديات المتعلقة بالتغيير التاريخي عواقبها أيضاً.
ما جعل أطروحة "الحداثة السائلة" مقنعة للغاية هو الحدة التي التقطت بها تناقضات الليبرالية الجديدة الناشئة. تجنبت كتب باومان باستمرار مصطلح "الليبرالية الجديدة"؛ ومع ذلك، فإن أهميته كمفكر لا تنفصل عنه.
وفي زمنٍ تزايد فيه الإيمان بالعولمة الليبرالية ورأسمالية السوق الحرة، قدّم باومان ردًا قويًا على ما اعتبره الوعد المحوري لعصر "الحداثة السائلة": وهو أن الحلول الفردية قادرة على حل المشكلات الاجتماعية. وذكّرنا بأن فقدان الروابط الاجتماعية لا يمكن تعويضه بآليات السوق - وأن أي رؤية سياسية للعالم تتجاهل دور المجتمع محكوم عليها بالفشل.
في مواجهة أيديولوجية مهيمنة تدّعي "عدم وجود بديل"، تولى باومان مجددًا دور المنشق، باحثًا نقديًا في الأنماط الفكرية السائدة في عصره. ويُثبت النجاح المفاجئ الذي حققته كتبه في التسعينيات والعقد الأول من القرن الحادي والعشرين الحاجة إلى مثل هذا المنظور اليساري المستوحى من الاشتراكية. ومن ثم فإن أحد جوانب إرثه الدائم الذي تركه لنا باومان هو أنه يقدم لنا بديلاً للتفكير في الحلقة التاريخية الحالية بما يتجاوز السرديات الليبرالية حول "نهاية التاريخ".
لا ديمقراطية بدون الشعب
منحت الحياة باومان أسبابًا كافية للخوف من إساءة الآخرين. في عام 1939، وهو في الثالثة عشرة من عمره، شهد الغزو النازي الألماني لبولندا. وانهار عالمه مرة أخرى في عام 1968، عندما وقع ضحية تطهير معادٍ للسامية ونفاه النظام الشيوعي البولندي. لم يفهم أحدٌ أكثر من باومان الاحتمال الملموس لوقوع كارثة سياسية. ومع ذلك، لم يسمح لذلك بتحطيم إيمانه بالديمقراطية وبالشعب الذي يصنعها.
في إحدى مقالاته الأخيرة، قدّم باومان ما يمكن تسميته تحذيرًا من "الشعبوية"، أو على الأقل من الطرق المختصرة التي يقترحها "الرجال والنساء الأقوياء" الطامحون في السياسة المعاصرة. في الوقت نفسه، أقرّ بأن دعم مقترحاتهم الاحتيالية ليس نتيجة أفكار خاطئة أو خداع، بل هو فقدان حقيقي للأمان والسيطرة يشعر به عدد متزايد من الناس في جميع أنحاء العالم. كان تجاهل هذا الواقع علامة على جمود سياسي وفكري، من النوع الذي شهده باومان من قبل.
لم تكن إدانة "الشعبوية" دون إدراك العجز المتزايد للسياسات الديمقراطية حلاً. بل على العكس، رأى باومان أن جميع الروايات عن "أخطاء وتشوهات" الأنظمة السياسية التي كانت بلا عيب مصدر راحة زائفة، تُشتت انتباهنا عن معالجة جذور المشاكل الحقيقية.
كانت إحدى السمات المميزة لفكر باومان هي قناعته بأن الشعوب نفسها، وليس التاريخ أو النخب أو الأسواق، هي من تُقرر في نهاية المطاف مسار التغيير. لهذا السبب، ورغم أنه شهد بعضًا من أحلك فصول القرن العشرين، لم يفقد إيمانه أبدًا بالفكرة الديمقراطية. لقد كان مُفكرًا من عصره: فضوليًا دائمًا بشأن تطور التجربة الإنسانية، آملًا في جعلها أفضل للآخرين مما كانت عليه بالنسبة له.
بعد مرور مائة عام على ميلاده، يذكرنا زيجمونت باومان بأن الطريقة الوحيدة لمنع الماضي من تكرار نفسه هي تحسين الحاضر - وأن المستقبل هو ملك لنا وحدنا لنصنعه.
أرتور باناسزيوسكي: هو باحث دكتوراه في التاريخ الفكري في المعهد الجامعي الأوروبي في فلورنسا، إيطاليا.
