"الجحيم هو الآخرون": شرح لمقولة سارتر الشهيرة

تدوين- ترجمة مروان عمرو 

كتبت مارني بيندر، دكتوراه في الإنسانية والفكر في التاريخ، ماجستير في العلوم الإنسانية والفكر الاجتماعي، بكالوريوس في التاريخ وعلم النفس مقالة في موقع "The Collector" بعنوان"الجحيم هو الآخرون": شرح لمقولة سارتر الشهيرة

وفيما يلي ترجمة المقالة

قال الفيلسوف الوجودي جان بول سارتر إن "الجحيم هو: الآخرون"، ماذا كان يقصد بذلك؟

تناقش هذه المقالة حجة جان بول سارتر حول كيف أن واقعنا الإنساني مليء بالصراعات بين الأشخاص التي يمكن للمفارقة، أن تكون مستعبدة ومحررة في نفس الوقت. يجب علينا أن نعيش مع بشر آخرين، لكنهم يمكن أن يشكلوا أيضًا أكبر تهديد لنا، مما دفعه إلى استنتاج أن الجحيم هو الآخرون - لكن الأمر ليس سيئًا بالكامل، ومن المؤكد أنه لا يمكن المبالغة في التأكيد على أهمية التفلسف حول علاقاتنا مع البشر الآخرين.

"النظرة": التشييء عند سارتر

تخيل نفسك تحدق في شخص غريب، على سبيل المثال، في مطعم، ثم تخيل سيناريو مختلفًا لاحظت فيه أن شخصًا آخر يفعل ذلك بك، كيف تشعر وكيف تتصرف في كل موقف؟

كما يقول سارتر، فإن وجود الآخرين يغير عالمنا حتماً، وحقيقة أننا لا نستطيع التغيير أو السيطرة دائماً على ذلك يمكن أن تكون محبطة للغاية. تختلف الطرق التي يغير بها الآخرون عوالمنا، ولكن كما هو الحال دائمًا فإننا لا نستطيع تجنب أي شكل من أشكال العلاقات مع الآخرين.

في السيناريو الأول، يرى سارتر أننا يجب أن نتصارع مع حقيقة أن هذا الشخص الآخر، بالقياس، يجب أن يكون لديه عقل ذاتي مثلنا، لكننا مجبرون على استنتاج ذلك فقط لأن هذا الشخص الآخر موجود في عالم من الأشياء، ولا يمكننا أن ندخل في ذهنه، بالتالي فإننا نكافح من أجل الاعتراف بذاتية الأفراد في مواجهة موضوعيتهم الظاهرية.

في السيناريو الثاني، تنعكس الآية، قد نشعر بأننا معترضون على نظرة شخص آخر إلينا، وهذه "النظرة" كما يشير إليها سارتر (والتي لا تحتاج إلى أن تكون حرفية، حيث إن مجرد تخيل كيف يمكن للآخرين أن ينظروا إلينا يكفي لتغيير إحساسنا بذاتنا)، هي مصدر المعنى الذي نحصل عليه من علاقاتنا مع الآخرين، ويمكن أن تكون هذه التجربة منفّرة بشكل خاص في مواقف معينة.

وكما يوضح سارتر، تخيل أنك وحدك في حديقة، لكن بعد مرور بعض الوقت، يصل شخص آخر، ليس من الضروري أن يكون بالقرب منك أو حتى أن يلاحظ وجودك، ولكن وجود شخص آخر يغير تجربتك في الحديقة، لكن بدون أي نظرات حكم من ذلك الشخص الآخر، فإن التأثير على الذات لا يتم الشعور به بعمق.

وفي مثال آخر لسارتر، يمكننا أن نرى كيف يمكن، الشعور بالتأثير بشكل مكثف للغاية؛ قضية "المتلصص" الشهيرة؛ تخيل النظر من خلال ثقب المفتاح إلى شخص آخر في هذا السيناريو، لا يعرف الشخص الآخر أنك تراقبه، لذا فهو كائن تمامًا بالنسبة لك، بواسطتك، وأنت منغمس تمامًا في القيام بذلك، وبالتالي لا تكون واعيًا جدًا أو عاكسًا لذاتك الذاتية.

بعد ذلك، تخيل أنك سمعت فجأة خطى، والآن أصبحت واعيًا تمامًا بذاتك، وفي الواقع، تشعر بأنك مشيئ من قبل الشخص الآخر الذي يرى ما تفعله ويحكم عليك، مما يخلق شعورًا بالخجل لأنك جعلت شخصًا آخر يجسدك - الآن سوف تعرف كيف سيشعر الشخص الآخر على الجانب الآخر من الباب إذا علم أنه مراقب.

هذه الظاهرة قوية جدًا بحيث يمكن أن تهتز في هذا الموقف حتى لو كنت تعتقد أن شخصًا ما يقترب عندما تنظر من خلال ثقب المفتاح. في هذه الحالة، فإن إحساسك بذاتك قد تأثر بشدة: كما يقول سارتر، الآخر "يحمل مفتاح وجودك" لأن هذا الشخص الثالث الذي وصل أصبح الآن يتمتع بقوة الذات لأنه جعلك موضوعيًا (أو هكذا يبدو). على سبيل المثال، ربما لا يكون للقطة التي تمسك بنا ونحن ننظر من خلال ثقب المفتاح نفس التأثير على إحساسنا بكوننا ذاتًا مخزية، وهكذا.

الجحيم هو الآخرون

هذه العبارة "السيئة السمعة" لسارتر: "الجحيم هو: الآخرون!" تأتي من مسرحية "لا مخرج"، وهي مسرحية من فصل واحد تضم ثلاث شخصيات فقط في الجحيم حيث يُجبر الأفراد المتوفون حديثًا على التفاعل مع بعضهم البعض؛ يبدأون على الفور في تجربة الصراع. وعندما يتعرفون على بعضهم البعض، ينجذب جارسين، وهو رجل ذكي ولكنه غير مخلص، إلى إينيز، وهي امرأة صارمة تكرهه، وبدلاً من ذلك تنجذب إلى إستل، لا أحد منهم يفوز، وكل واحد منهم، باعتباره "الآخر"، يقيد حرية الآخر.

وفي نهاية المسرحية يقول جارسين:

"إذاً هذا هو الجحيم، لم أكن لأصدق ذلك أبدًا، هل تتذكر كل ما قيل لنا عن غرف التعذيب، والنار والكبريت، والتربة المحترقة، هذا كلام غير دقيق! ليست هنا حاجة لزهرة الكنيفوفيا الساخنة، جهنم هي الآخرين!"

بمعنى آخر، ليس هناك تعذيب جسدي في انتظارهم: إن العذاب العاطفي والعقلي الناجم عن الاضطرار إلى التواصل مع البشر الآخرين هو الذي يجعل هذا المكان جحيمًا (والذي، حسب وصفه طوال المسرحية، يشبه العالم الحقيقي).

ولذلك فإن علاقاتنا مع الآخرين متضاربة بطبيعتها، فنحن جميعًا نريد أن نكون مسيطرين، وهذا بطبيعته يساوينا، ومع ذلك ما زلنا نحارب هذا الواقع، وعندما يتم القبض علينا ونحن نحدق من خلال ثقب المفتاح، يمكننا أيضًا التحديق مباشرة في ذلك الشخص الثالث ونجعله هو الموضوع، ومع ذلك، لا يمكننا أن نفعل ذلك إلا إذا كان ذاتًا، لأن الذات وحدها هي التي لديها القدرة على إنشاء كائن (أو مرة أخرى، هكذا يبدو). وفي بعض الأحيان قد نشعر بأننا محاصرون في تلك النظرة، ويمكن أن يتجلى ذلك بطرق عديدة، بعضها شائن وتمييزي بشكل خاص.

في كتابه، معاداة السامية واليهودي، يشرح سارتر كيف أن نظرة المعادين للسامية هي التي تخلق اليهودي؛ وهو شكل غير مبرر من التمييز، وقد تم تطوير موضوع مماثل من قبل فيلسوف وعالم نفس آخر ذي توجه وجودي، هو فرانز فانون، حيث طبق هذه الفكرة على التجربة الاستعمارية السوداء في الجزائر في منتصف القرن العشرين فيما يتعلق بكيفية خلق المستعمر للمستعمر، والعنصري يخلق الفئة الخاطئة، وكوننا أقل شأنًا – هذه ليست فئات طبيعية إذا كنا جميعًا رعايا أحرار.

جادلت الوجودية سيمون دي بوفوار بأن مكانة المرأة في العالم كانت تاريخيًا دائمًا هي مكانة موضوع الرجل؛ بمعنى آخر، لا يحدث هذا التشييء مع الأفراد فحسب، بل أيضًا مع مجموعات من الأشخاص، وبالتالي يمكن أن يؤدي هذا إلى جميع أشكال التمييز.

هذا "الآخر" يمثل مشكلة مهمة أخرى، فهذا هو ما يحكم على الحب بالفشل من وجهة نظر سارتر لأننا لا نستطيع أبدًا بشكل كامل في الطريقة التي ينظر بها الآخرون إلينا، على الرغم من أن هذا هو بالضبط ما نتوقعه في العلاقات الرومانسية؛ أن ينظر إليها بطريقة محبوبة محددة، والحب هو محاولة السيطرة على التشييء.

إن اللامبالاة تجاه الآخرين لا تجدي نفعًا أيضًا، لأننا لا نستطيع أبدًا أن نكون لا مبالين تمامًا، ولا يمكننا ببساطة أن نعيش بدون الآخرين. إن اللامبالاة تجاه الآخر هي أيضًا متناقضة بطبيعتها، لأننا في محاولتنا لإنكار وجود الآخر، فإننا ننكر وجود ذاتنا. والأسوأ من ذلك، عندما نستخدم الكراهية كرد فعل، معتقدين أن هذه طريقة للسيطرة على نظرة الآخر، فإننا ندفع بالمزيد من السلبية إلى العالم. علاوة على ذلك، فإن الكراهية متناقضة بطبيعتها أيضًا لأنه يجب علينا التعرف على الشخص الآخر الذي له أهمية حتى نكرهه، لذلك، يبدو بالنسبة لسارتر كما لو أننا لا نستطيع الفوز؛ فنحن محكومون دائمًا بعلاقات صراعية مع الآخرين.

وجهة نظر سارتر: المتشائمة والمتفائلة

إن وجهة نظر سارتر قد تبدو متشائمة للغاية وساخرة في نهاية المطاف، إلا أن هناك أيضًا بعض العناصر المهمة للتفاؤل، وحقيقة أن جميع البشر رعايا تعني أننا جميعًا متساوون، ولكي يتم احترامك كموضوع، يجب أن يأتي هذا من موضوع آخر؛ لذلك، لكي يكون المرء حرا، يجب علينا جميعا أن نكون أحرارا.

إن العقيدة الأساسية لفكر سارتر الوجودي هي أننا أحرار بشكل جذري، وهذا أيضًا هو أصل فكرة سارتر المحورية عن “سوء النية”، والتي تنكر ذلك على وجه التحديد؛ ومرة أخرى، عندما ننكر حرية الآخرين، فإننا ندحض ذلك لأنفسنا أيضًا، لكن المشكلة هي أننا لا نستطيع أبدًا الحصول على فهم ذاتي كامل مع إنسان آخر؛ وبطبيعة الحال، لا يمكننا أبدًا الدخول إلى وعي شخص آخر.

وهذا أحد الأسباب، على سبيل المثال، التي يجعلنا نخشى دائمًا أن يساء تفسيرنا من قبل الآخرين، ويمكننا التعامل مع هذا الخوف مع أشخاص معينين مع مرور الوقت، مثل الأصدقاء المقربين والأشخاص المهمين، ولكننا لا نصل أبدًا إلى الفهم الكامل. نحاول السيطرة على نظرة أو فكرة نظرة الآخر، لكننا لا نستطيع ذلك بشكل كامل، لذلك يبدو العالم البشري وكأنه حلقة من الصراع المستمر الذي لا نستطيع أن نخرج أنفسنا منه أبدًا.

كسر دائرة الصراع (من خلال المساواة)

هل هناك أمل في الخروج من هذه الدوامة؟ ربما لا، ولكن على الأقل التفكير في كيفية ارتباطنا ببعضنا البعض يمكّننا من التقدم، ولو إلى حد غير معروف؛ إنه جزء من مفارقة كبيرة، ولهذا السبب يقول سارتر أشياء مثل أننا "محكومون بالحرية"، ولهذا السبب ليست لدينا طبيعة ثابتة وبالتالي "الوجود يسبق الجوهر".

لا يمكننا أن نعيش بدون الآخرين، ليس فقط لأسباب تتعلق بالبقاء على قيد الحياة، ولكن لأنه لا يمكن الاعتراف بنا بالكامل كذوات إلا من خلال ذوات الآخرين، حتى لو كنا نرفض باستمرار ذوات الآخرين عندما نجعلهم موضوعيين؛ بمعنى آخر، نحن نتناقض مع أنفسنا من خلال إنكار الحرية الجذرية والذاتية للآخرين، لأننا بفعلنا هذا، ننكر ذلك على أنفسنا أيضًا. لذا، وفي هذا الفكر الوجودي، هناك أيضًا الحجة المؤيدة لحقيقة المساواة القائمة بين كل إنسان.

افترضت سيمون دي بوفوار، صديقة سارتر، أن "فئة الآخر بدائية مثل الوعي نفسه". هل هناك طريقة للهروب من الآخر؟ هل يمكن التغلب على التمييز إذا لم نتمكن من إيقاف الآخرين؟ هل نحن أسوأ أعداء أنفسنا؟ وهذه بالتأكيد تظل مشاكل. هذه مواضيع مهمة للغاية يجب مناقشتها، مما يسلط الضوء على أهمية الاستمرار في إعادة النظر في الفلسفة الوجودية.