الجمعة 15 تشرين الثاني 2024
ترجمة الحدث- عبد الله أبو حسان
لعل مارتن هايدجر (1889-1976)كان أكثر فيلسوف إثارة للانقسام في القرن العشرين. إذ يعتبره الكثير من المفكرين الأكثر أصالة وأهمية في عصره، بينما يرفضه آخرون ويرونه دجالاً بل وظلاميًا، في حين أن هنالك آخرين ممن لا يزالون يرون في انتمائه للنازيين سببا لتجاهله أو رفض منطلقاته الفكرية وأفكاره بالمجمل. لكن تأثير هايدجر الذي لا شك فيه على الفلسفة المعاصرة ورؤيته الفريدة لمكانة التكنولوجيا في الحياة الحديثة تجعله مفكرًا يستحق الدراسة الدقيقة.
فيما يلي ترجمة لأجزاء من مقالة نشرها موقع The New Atlatnits لأستاذ الفلسفة السياسية مارك بليتز Mark Blitz، يشرحُ فيها ما يقصده هايدغر بالتكنولوجيا وخطرها على الوجود الإنساني وكيفية تخطي مخاطرها وإنقاذ أنفسنا منها:
يقدم هايدجر في كتابه الأهم "الوجود والزمان Being and Time " الصادر عام 1927 ، طرحاً جريئًا متمثلا في أن الفكر الغربي منذ أفلاطون فصاعدًا قد نسي أو تجاهل السؤال الأساسي حول معنى وجود شيء ما - أي أن تكون حاضرًا بالنسبة لنا قبل أي تحليل فلسفي أو علمي. لقد سعى لتوضيح ذلك من خلال عمله على سؤال كيف، ومنذ ظهور الفلسفة اليونانية، كانت الحضارة الغربية تتجه بمسارها نحو العدمية، وكان يعتقد أن الأزمة الثقافية والفكرية المعاصرة - ترجعنا نحو العدمية - وأنها كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بنسيان الوجود هذا. وفقط عند إعادة اكتشاف الوجود والعالم الذي ينكشف فيه يمكن أن يتم إنقاذ الإنسان المعاصر.
في كتاباته اللاحقة عن التكنولوجيا، والتي تهمنا بشكل أساسي في هذه المتابعة، يلفت هايدجر الانتباه إلى مكانة التكنولوجيا في التسبب في انحدارنا من خلال تقييد تجربتنا للأشياء كما هي. ويجادل بأننا ننظر الآن إلى الطبيعة، والبشر أيضًا وبطريقة متزايدة وفقط من الناحية التكنولوجية أي أننا نرى الطبيعة والناس فقط كمواد خام للعمليات التقنية. يسعى هايدجر لإلقاء الضوء على هذه الظاهرة وإيجاد طريقة تفكير يمكن بواسطتها إنقاذنا من سلطتها المسيطرة، والتي يعتقد أن الحضارة الحديثة في كل من الشرق الشيوعي والغرب الديمقراطي مقيدة بها. يجادل هايدجر بأننا قد نهرب من هذه العبودية، ليس برفض التكنولوجيا، ولكن بإدراك خطرها.
التكنولوجيا الكاشفة
لا يقتصر اهتمام هايدجر بالتكنولوجيا على كتاباته التي كرسها لها صراحة، ويتطلب التقدير الكامل لآرائه حول التكنولوجيا بعض الفهم لكيفية تناسب مشكلة التكنولوجيا مع مشروعه الفلسفي الأوسع ونهجه الظاهراتي. (أي علم الظواهر، فبالنسبة لهايدجر، هو منهج يحاول السماح للأشياء بأن تظهر على طريقتها الخاصة، ولا تراها مقدمة من خلال عدسة تقنية أو نظرية.) أما فيما يتعلق بالتكنولوجيا، فيرى هايدغر أن الأنشطة النظرية مثل العلوم الطبيعية تعتمد على وجهات نظر الزمان والمكان التي تضيق أفق الفهم الضمني لكيفية تعاملنا مع عالم العمل والقلق العادي. إذ أن هذه النظرة العلمية المنفصلة و"الموضوعية" للعالم تقيد فهمنا اليومي. إن استخدامنا العادي للأشياء و"تعاملاتنا المثيرة للقلق" داخل العالم هي مسارات لفهم أكثر جوهرية وصدقًا للإنسان والوجود أكثر مما توفره العلوم؛ إذ أن العلم يسطح ثراء الاهتمام العادي بالأشياء. وتأسيساً على ذلك، عمل هايدغر، جنبًا إلى جنب مع أستاذه هوسرل وبعض من تلامذته، مثل جاكوب كلاين وألكسندر كويري في إنشاء طرق جديدة للتفكير في تاريخ وفلسفة العلوم، وعمل على إعادة العلم إلى عالم التجربة التي نشأ منها، وفحص الطريقة التي يستمد بها فهمنا العلمي للزمان والمكان والطبيعة من تجربتنا الأساسية في العالم.
يطبق هايدجر هذا الفهم للخبرة في الكتابات اللاحقة التي تركز بشكل واضح على التكنولوجيا، حيث يتخطى النظرة التقليدية للتكنولوجيا كآلات وإجراءات فنية. فعوضاً عن ذلك، يحاول التفكير في جوهر التكنولوجيا كطريقة نواجه بها الكيانات بشكل عام، بما في ذلك الطبيعة، وأنفسنا، وفي الواقع، كل شيء. أكثر أعمال هايدجر تأثيرًا في التكنولوجيا هي محاضرة "السؤال المتعلق بالتكنولوجيا" “The Question Concerning Technology، التي نُشرت في عام 1954، والتي كانت نسخة منقحة من الجزء الثاني من سلسلة محاضرات من أربعة أجزاء ألقاها في بريمن في عام 1949 (أول ظهور له منذ النهاية الحرب). وتمت ترجمة محاضرات بريمن هذه مؤخرًا إلى اللغة الإنجليزية، لأول مرة، من قبل أندرو ج. ميتشل.
عند تقديم محاضرات بريمن، لاحظ هايدجر أنه وبسبب التكنولوجيا، "تتقلص كل المسافات في الزمان والمكان" و "مع ذلك، فإن التسرع في تنحية كل المسافات جانبًا لا يؤدي إلى الاقتراب؛ لأن القرب لا يتكون من مسافة صغيرة ". انطلقت المحاضرات لفحص ما هو هذا القرب الذي يبقى غائبًا و "محرومًا من خلال الإزالة المضطربة للمسافات". كما سنرى، أصبحنا غير قادرين تقريبًا على اختبار هذا القرب، ناهيك عن فهمه، لأن كل الأشياء تقدم نفسها لنا بشكل متزايد على أنها تكنولوجية: نراها ونتعامل معها على أنها ما يسميه هايدجر "احتياطيًا ثابتًا" “standing reserve، المخزن ، الذي يتضمن قطعا تشكل مخزونا، ويتم طلبها واستخدامها وتجميعها وتفكيكها ووضعها جانباً. كل شيء يقترب منا فقط كمصدر للطاقة أو كشيء يجب أن نعمل على تنظيمه. نحن نتعامل مع القدرات البشرية كما لو كانت مجرد وسيلة للإجراءات التكنولوجية، كما هو الحال عندما يصبح العامل مجرد أداة للإنتاج. القادة والمخططون وتعاملهم معنا باعتبارنا مجرد موارد بشرية يمكن ترتيبها وإعادة ترتيبها والتخلص منها. كل شيء يقدم نفسه تقنيًا يفقد بالتالي استقلاليته وشكله المميزين. نحن ندفع الاحتمالات الأخرى جانبًا أو نخفيها أو ببساطة لا نستطيع رؤيتها.
أما فيما يتعلق بالمحاولات الشائعة لتصحيح هذا الموقف فإنها لا تحل المشكلة وبدلاً من ذلك هي جزء منها. نميل إلى الاعتقاد بأن التكنولوجيا هي وسيلة لتحقيق غاياتنا وأنها نشاط بشري تحت سيطرتنا. لكن في الحقيقة نحن الآن نتصور الوسائل والغايات وأنفسنا على أنها قابلة للاستبدال ويمكن التلاعب بها. التحكم والتوجيه هما التحكم والتوجيه التكنولوجي. لا تزال محاولاتنا لإتقان التكنولوجيا داخل جدرانها، مما يعززها. كما يقول هايدجر في ثالث محاضراته في بريمن ، "كل هذا الرأي المتعلق بالتكنولوجيا" - النقد الشائع للتكنولوجيا الذي يستنكر آثارها الضارة، بالإضافة إلى الاعتقاد بأن التكنولوجيا ليست سوى نعمة، وخاصة الرأي القائل بأن التكنولوجيا هي أداة محايدة يمكن استخدامها إما من أجل الخير أو الشر - كل هذا يظهر فقط "كيف أن هيمنة جوهر التكنولوجيا تؤدي إلى النهب وخاصة نهب المفاهيم البشرية المتعلقة بالتكنولوجيا." هذا لأنه "مع كل هذه المفاهيم والتقييمات، يتفق المرء منذ البداية عن غير قصد أن التكنولوجيا ستكون وسيلة لتحقيق غاية". هذه النظرة "الآلية" للتكنولوجيا صحيحة، لكنها "لا تُظهر لنا جوهر التكنولوجيا". هذا الأمر صحيح لأنه يرى شيئًا وثيق الصلة بالتكنولوجيا، لكنه مضلل بشكل أساسي وليس صحيحًا لأنه لا يرى كيف أن التكنولوجيا هي طريقة تقدم بها جميع الكيانات، وليس مجرد الآلات والعمليات التقنية، نفسها الآن.
عندها فقط سيفتح لنا "عالم كامل آخر لجوهر التكنولوجيا ... ". إنه عالم الكشف، أي الحقيقة ". إن إعادة أنفسنا إلى هذا المجال يتجنب اختزال الأشياء وأنفسنا إلى مجرد إمدادات واحتياطيات. ومع ذلك، لا تضمن هذه الخطوة أننا سوف ننخرط بالكامل أو نعيش في هذا العالم أو نختبره. ولا يمكننا توقع مصير التكنولوجيا أو مصيرنا بمجرد تجربتها. يمكننا على الأكثر أن نقول إن طرق التفكير والتجربة الأقدم والأكثر ديمومة قد يتم تنشيطها وإعادة إلهامها. يعتقد هايدجر أن عمله كان تحضيريًا، ويوضح طرقًا للوجود والإنسان وليست مجرد تقنية.
إحدى الطرق التي يعتقد هايدجر من خلالها أنه يستطيع دخول هذا العالم هي الانتباه إلى المعنى الأصلي للكلمات الحاسمة والظواهر التي تكشف عنها. غالبًا ما تُظهر اللغة الأصلية - الكلمات التي تسبق الفكر الفلسفي والتكنولوجي والعلمي الصريح وأحيانًا ما تبقى في الخطاب العامي - ما هو صحيح بشكل أكثر وضوحًا من الكلام الحديث. (بعض الشعراء بالنسبة لهايدجر هم أفضل مرشدين للبحث عن الحقيقة من الفلاسفة المحترفين). يعتقد هايدجر أن اللغتين الحاسمتين هما اليونانية والألمانية. اليونانية لأن تراثنا الفلسفي يستمد مصطلحاته منها (وغالبًا في شكل مشوه)، والألمانية ، لأن كلماتها غالبًا ما يمكن إرجاعها إلى أصل غير مشوه بالتأمل الفلسفي أو التفسيرات اللاتينية للغة اليونانية.
ومع ذلك، فإن الأمر المثير للقلق هو أن فكر هايدجر، بينما يعد برؤية شاملة لجوهر التكنولوجيا، بحكم شمولها، يهدد بطمس الفروق المركزية بالنسبة للاهتمامات الإنسانية. علاوة على ذلك، فإن تركيزه على اتساع نطاق التكنولوجيا وميزتها الخارقة فإنه يتجاهل أو يلغي أهمية وإمكانية الاختيار الأخلاقي والسياسي. تتجلى هذه المشكلة ذات الشقين بشكل أكثر وضوحًا في المقطع الأكثر شهرة من محاضرة بريمن الثانية: "الزراعة الآن صناعة غذائية آلية، في جوهرها مثل إنتاج الجثث في غرف الغاز ومعسكرات الإبادة، مثل الحصار و تجويع البلدان، مثل إنتاج القنابل الهيدروجينية ". من أي وجهة نظر يمكن أن تكون الزراعة الآلية ومعسكرات الإبادة للنازيين "من حيث الجوهر هي نفسها"؟ وإذا كان هناك مثل هذا الموقف، ألا يجب تجاهله أو على الأقل تعديله لأنه يغفل أو يقلل من أهم مسائل الاختيار، وفي هذه الحالة القدرة على الكشف عن الظلم الجسيم والتعامل معه؟ مهما كان المعنى الكامل والدقيق لعبارة "في الجوهر نفسه" ، يفشل هايدجر في معالجة الاختلاف في الوزن الأخلاقي بين الظاهرتين اللتين يقارنهما، أو في إظهار طريق للاختيار السياسي العادل. بينما يزعم هايدجر أنه يحظى بتجربة ملموسة وعادية، فإنه لا يعتبر العدالة والظلم بجدية جوانب أساسية لهذه التجربة. بدلاً من ذلك، يدعي هايدجر أن ما هو "مرعب" ليس أيًا من التأثيرات الضارة الخاصة بالتكنولوجيا ولكن "ما ينقل ... كل ما هو خارج جوهرها السابق" - فالخطير هو أن التكنولوجيا تحل محل الكائنات مما كانوا عليه في الأصل.
ما هو جوهر التكنولوجيا؟
دعونا الآن نتبع فهم هايدجر للتكنولوجيا بشكل أكثر دقة، بالاعتماد على محاضرات بريمن ومقال "السؤال المتعلق بالتكنولوجيا"، سنكون أمام أربع نقاط في نقد هايدجر (والتي تطرقنا إلى بعضها بالفعل).
أولاً، جوهر التكنولوجيا ليس شيئًا نصنعه؛ إنه نمط من الكينونة أو الكشف. هذا يعني أن الأشياء التكنولوجية لها نوع جديد من الوجود والقدرة على التحمل والصلات بين الأجزاء والكليات. لديها طريقتها الخاصة في تقديم نفسها والعالم التي تتحرك فيه. جوهر التكنولوجيا، بالنسبة لهايدجر، ليس أفضل أو أكثر الأمثلة المميزة للتكنولوجيا، كما أنه ليس عمومية غامضة، أو شكلًا أو فكرة. إذ عوضا عن ذلك يجب اعتبار التكنولوجيا أساسًا أنها حدث ننتمي إليه: هيكلة وترتيب و "طلب" كل شيء من حولنا ومن أنفسنا. النقطة الثانية هي أن التكنولوجيا تسيطر حتى على الكائنات التي لا نفكر فيها عادة على أنها تكنولوجية، مثل الآلهة والتاريخ. ثالثًا، جوهر التكنولوجيا كما يناقشها هايدجر يتعلق أساسًا بالتكنولوجيا الحديثة والصناعية. إنه أقل اهتمامًا بالأدوات والتقنيات القديمة التي سبقت الحداثة؛ ويتم الكشف عن جوهر التكنولوجيا في المصانع والعمليات الصناعية، وليس في المطارق والمحاريث. ورابعًا، بالنسبة إلى هايدجر، فإن التكنولوجيا ليست مجرد تطبيق عملي للعلوم الطبيعية. وإنما، يمكن للعلم الطبيعي الحديث أن يفهم الطبيعة بالطريقة العلمية المميزة فقط لأن الطبيعة قد ظهرت بالفعل، وبشكل مسبق، كمجموعة من القوى القابلة للحساب والنظام - أي من الناحية التكنولوجية.
ستساعدنا بعض الأمثلة الملموسة من كتابات هايدجر على تطوير هذه الموضوعات. عندما يقول هايدجر إن التكنولوجيا تكشف لنا الأشياء على أنها "احتياطي دائم"، فهذا يعني أن كل شيء مفروض أو "معترض عليه" ليكون موردًا منظمًا للتطبيق التقني، والذي بدوره نأخذه كمورد للاستخدام الإضافي، وما إلى ذلك بلا حدود. على سبيل المثال، نتحدى الأرض لتنتج الفحم، ونتعامل مع الأرض على أنها ليست سوى احتياطي للفحم. يتم بعد ذلك تخزين الفحم، "عند الطلب، يكون جاهزًا لتوفير دفء الشمس المخزن فيه"، والذي يتم بعد ذلك "تحديه للحصول على الحرارة، والتي بدورها تُؤمر بتوصيل البخار الذي يؤدي ضغطه إلى تدوير العجلات التي تحافظ على تشغيل المصنع . " تواجه المصانع نفسها تحديًا لإنتاج أدوات "يتم من خلالها تشغيل الآلات وصيانتها مرة أخرى".
يشير الصوت المبني للمجهول في هذا الحساب إلى أن هذه الأفعال لا تحدث بشكل أساسي من خلال أفعالنا؛ نحن ننتمي إلى النشاط. إذ يحدث التجنيد التكنولوجي للأشياء بهذا المعنى ما قبل استخدامنا التقني الفعلي لها، لأن الأشياء يجب أن تكون (وأن يُنظر إليها على أنها) موارد متاحة بالفعل من أجل استخدامها بهذه الطريقة. هذا التوافر يجعل التخطيط للأغراض الفنية ممكنًا؛ إنه قلب ما كان يسمى في الستينيات والسبعينيات بـ "النظام" الذي لا مفر منه. لكن هذه الغايات التقنية لا تنتهي أبدًا: "النجاح هو ذلك النوع من العواقب التي تظل نفسها مخصصة لتحقيق المزيد من النتائج". لا تتحرك هذه السلسلة نحو أي شيء له حضوره الخاص، ولكنها، بدلاً من ذلك، "تدخل فقط في دائرتها"، وهي "تنظيم وتأمين" الموارد الطبيعية والطاقات بهذه الطريقة التي لا تنتهي أبدًا.
تحل التكنولوجيا أيضًا محل التوصيل المألوف للأجزاء بالكلمات؛ كل شيء هو مجرد قطعة قابلة للاستبدال. على سبيل المثال، في حين أن الغزلان أو الشجرة أو إبريق النبيذ قد "يوجدا بمفردهما" ويكون لهما حضور خاص بهما، فإن السيارة ليست كذلك: فهي تواجه تحديًا متمثلا في "القيام بمزيد من القيادة على طول الطريق، والذي يحدد بدوره الترويج للتجارة. " الآلات وقطع المخزون الأخرى ليست أجزاء من أعمدة قائمة بذاتها، ولكنها تصل قطعة بقطعة. تشترك هذه القطع مع الآخرى في نوع من الوحدة، لكنها معزولة و "محطمة" ومحصورة في "دائرة التنظيم". علاوة على ذلك، فإن القطع المعزولة موحدة وقابلة للاستبدال. يمكننا استبدال قطعة واحدة من الاحتياطي الدائم بأخرى. على النقيض من ذلك، "يدي ... ليست قطعة مني. أنا نفسي أعمل تمامًا في كل إيماءة لليد، في كل مرة".
أصبح البشر الآن أيضًا قطعًا قابلة للاستبدال. الحطاب اليوم يتم استخدامه من قبل العملية الصناعية لصناعة الأخشاب. سواء كان يعرف ذلك أم لا، فهو بطريقته الخاصة أضحى قطعة من مخزون السليلوز الذي يتم تسليمه إلى الصحف والمجلات. وهذا بدوره، كما قال هايدجر في "السؤال المتعلق بالتكنولوجيا" ، "تجعل الرأي العام يبتلع ما يُطبع، بحيث يصبح تكوين رأي محدد متاحًا عند الطلب". وبالمثل، تنتمي الإذاعة وموظفوها إلى الاحتياطي الدائم في المجال العام؛ كل شيء في المجال العام عبارة عن أمر "للجميع دون تمييز". حتى مستمع الراديو، الذي اعتدنا في الوقت الحاضر على التفكير فيه كمستهلك حر لوسائل الإعلام - باعتباره ، "حرا تمامًا في تشغيل الجهاز أو إيقافه" – إنما هو في الواقع لا يزال محصوراً في النظام التكنولوجي لإنتاج الرأي العام. "إنه حر فقط بمعنى أنه يجب عليه في كل مرة أن يحرر نفسه من الإصرار القسري للمجال العام الذي يستمر مع ذلك بشكل لا مفر منه".
لكن جوهر التكنولوجيا لا يؤثر فقط على الأشياء والناس. إنها "تهاجم كل شيء آخر: الطبيعة والتاريخ والبشر والآلهة." عندما يستشهد اللاهوتيون أحيانًا بجمال الفيزياء الذرية أو التفاصيل الدقيقة لميكانيكا الكم كدليل على وجود الله، فإنهم، كما يقول هايدجر، يضعون الله "في عالم الترتيب". يصبح الله تكنولوجيا.
وبالتالي ، فإن جوهر المسألة بالنسبة إلى هايدجر ليس في أي آلة أو عملية أو مورد معين، بل بالأحرى في "التحدي": الطريقة التي يعمل بها جوهر التكنولوجيا على فهمنا لجميع الأمور ووجود هذه الأمور نفسها - الطريقة الشاملة التي نواجه بها (ونواجهها في) العالم التكنولوجي. كل ما يتم مواجهته من الناحية التكنولوجية يتم استغلاله للاستخدامات التقنية.
الاتجاه نحو الخطر والابتعاد عنه
أصبح من الواضح الآن أنه من أجل فهم جوهر التكنولوجيا، يجب علينا أيضًا فهم الأشياء غير التكنولوجية؛ يجب أن ندخل إلى عالم حيث يمكن للأشياء أن تظهر لنا بصدق بطريقة لا تقتصر على التكنولوجيا. لكن التكنولوجيا هي قوة مهيمنة لدرجة أنها تقضي على قدرتنا على تجربة هذا المجال. يصف هايدغر إمكانية فهم الارتباطات المتشابكة والهادفة والعملية مع محيطنا بالطمس. إذ يكمن الخطر في أن هيمنة التكنولوجيا تصبح مظلمة تمامًا وتجعلنا ننسى فهمنا لأنفسنا ككائنات يمكنها التموضع في هذا العالم.
توضح محاضرة بريمن الثالثة مدى خطورة المشكلة. بينما رأينا بالفعل كيف يمنعنا جوهر التكنولوجيا من مواجهة واقع العالم ، يشير هايدجر الآن إلى أن التكنولوجيا أصبحت هي العالم ("العالم والمكانة هي نفسها"). تسود التكنولوجيا، وبالتالي ننسى أن نكون وننسى حريتنا الأساسية - لم نعد ندرك حتى العالم الذي فقدناه. لقد ضاعت علينا طرق اختبار المسافة والوقت بخلاف القياس المحايد الأكثر دقة باستخدام المساطر والساعات؛ إذ لم يعودوا وكأنهم نوع من المعرفة على الإطلاق، لكنهم في أغلب الأحيان تمثيلات شعرية غامضة. وبينما يشير العديد من النقاد الآخرين للتكنولوجيا إلى مخاطر واضحة مرتبطة بها، يؤكد هايدجر على نوع مختلف من التهديد: احتمال أنه قد يمنعنا من تجربة "نداء الحقيقة الأكثر بدائية". لا تكمن المشكلة فقط في أن التكنولوجيا تجعل من الصعب علينا الوصول إلى هذا العالم، ولكنها تجعلنا ننسى تمامًا أن العالم موجود.
ومع ذلك، يجادل هيدجر بأن إدراك هذا الخطر يسمح لنا بإلقاء نظرة خاطفة ثم الاستجابة لما هو منسي. إن فهم جوهر الإنسان باعتباره انفتاحًا على هذا العالم والتكنولوجيا باعتبارها طريقة واحدة فقط يمكن للأشياء أن تكشف من خلالها عن نفسها هو الدليل لإبقاء التكنولوجيا ضمن حدودها المناسبة. في وقت مبكر من محاضرة بريمن الرابعة والأخيرة، سأل هايدجر عما إذا كان خطر التكنولوجيا يعني "أن الإنسان عاجز عن التكنولوجيا ويتم تسليمه إليها سواء للأفضل أو للأسوأ." والإجابة هي لا، كما يقول. ومع ذلك، فإن السؤال ليس كيف يجب أن يتصرف المرء فيما يتعلق بالتكنولوجيا - السؤال الذي يبدو أنه "الأقرب دائمًا والأكثر إلحاحًا" - هو في كيف يجب أن نفكر، لأن التكنولوجيا "لا يمكن التغلب عليها أبدًا"، فنحن لسنا أسيادها أبدًا. من ناحية أخرى، يسمح لنا التفكير والتحدث السليمان بأن نكون أنفسنا وأن نكشف عن الوجود. "اللغة ليست أبدًا مجرد تعبير عن التفكير والشعور والإرادة. اللغة هي البعد الإدراكي الذي من خلاله يكون الجوهر البشري قادرًا أولاً على أن يتطابق مع الوجود". من خلال اللغة، وبطريقة التفكير، "نتعلم أولاً أن نسكن في عالم" الوجود.
إن الفكر الذي يفتح إمكانية "الابتعاد" عن التكنولوجيا ونحو عالمها الأساسي هو إدراك خطرها. يقتبس هايدغر من الشاعر الألماني فريدريش هولدرلين: "لكن حيثما يوجد الخطر، هناك ينمو أيضًا ما يُنقذ". من خلال تسليط الضوء على هذا الخطر، فإن طريق هيدجر في التفكير هو دليل للابتعاد عنه. يقودنا هذا الدور إلى مكان تصبح فيه حقيقة الوجود مرئية كما لو كانت عبر وميض من البرق. هذا الوميض لا يضيء فقط حقيقة الكينونة، بل ينيرنا أيضًا: "نحن محاصرون في البصيرة". عندما يظهر جوهرنا الخاص، إذا نبذنا "العناد البشري" وألقينا أنفسنا "أمام هذه البصيرة"، كذلك يظهر جوهر التكنولوجيا.
