الجمعة 15 تشرين الثاني 2024
ترجمة- مروان عمرو
نشر موقع The Collecter مقالة كتبها لوك ديون حول بعض الحجج والمفاهيم التي وصلت إلى الغرب من العصور الوسطى، الفترة التي ازدهرت فيها الفلسفة الإسلامية.
وفيما يلي ترجمة المقال:
ما هي الفلسفة الإسلامية، وماذا نتعلم من هذا التراث؟ الغرض من هذه المقالة هو تقديم العديد من الأفكار المختلفة عن الفلسفة الإسلامية بطريقة تمهيدية يسهل الوصول إليها. يبدأ هذا المقال بمناقشة مصطلح "الفلسفة الإسلامية" ويشرح بعض الصعوبات التي تحتويها. على وجه الخصوص، يركز المقال على السبل التي يبدو أن هذا المصطلح يستبعد منها الفلاسفة غير المسلمين الذين عاشوا في العالم الإسلامي، ويميل إلى التقليل من عدد الفلاسفة الإسلاميين الذين عاشوا بعد فترة القرون الوسطى، ثم ينتقل إلى النظر في نظريتين للعلاقة بين اللغة والمنطق والفكر.
يتم النظر في هذا المقال أيضاً على حجة الكندي بعدم الخلود في الكون، قبل أن ينظر في تحول ابن سينا نحو التركيز على الوجود.
ما هي الفلسفة الإسلامية؟
المصطلح نفسه مثير للجدل لسبب وجيه، يمكننا أن نبدأ بالاستمرارية بين الفلسفة الإغريقية (أفلاطون، وأرسطو، والأفلاطونيون الجدد، والرواقيون، وما إلى ذلك) والفلسفة كما كانت تُمارَس في العالم الإسلامي منذ حوالي 800 عام.
الحقيقة أن الفلسفة الإسلامية تعتمد على التراث الفلسفي اليوناني وتمجده وتناقشه بشدة، ولا يوجد سبب وجيه للإشارة إلى "الفلسفة الإسلامية" وعدم الإشارة إلى ديكارت وسبينوزا ولايبنيز والعديد من الفلاسفة الرئيسيين الآخرين في العصر الحديث كـ "فلاسفة مسيحيين". على أقل تقدير، قد يتطلب القيام بذلك بعض الأعمال التفسيرية إذا كان له ما يبرره.
مشكلة أخرى هي أن مصطلح "الفلسفة الإسلامية" يميل إلى استبعاد أو التقليل من مساهمات غير المسلمين الذين عاشوا وعملوا في المناطق ذات الأغلبية المسلمة؛ على سبيل المثال، قام المسيحيون السريان بالعديد من الترجمات للفلسفة اليونانية التي استخدمها فيما بعد الفلاسفة المسلمون.
علاوة على ذلك، كان الكثير من الفلاسفة غير المسلمين في ذلك الوقت، بالنظر إلى أن عملهم قد تم في نفس الوقت وفي نفس الأماكن (كان موسى بن ميمون، الفيلسوف اليهودي العظيم، وابن رشد، الفيلسوف والفقيه الأول في الإسلام، معاصرين مباشرين في الأندلس). هل علينا فصل هؤلاء الفلاسفة المعاصرين أساسًا إلى تقاليد فكرية متميزة على أساس الدين فقط؟ إذا لم يكن كذلك، فماذا نفهم من مصطلح "الفلسفة الإسلامية"؟
المسألة الأخيرة الجديرة بالاهتمام بمصطلح "الفلسفة الإسلامية" هي أنه يستخدم بشكل شائع للإشارة ليس إلى الفلسفة الإسلامية بشكل عام، ولكن بشكل أكثر تحديدًا إلى فلسفة العصور الوسطى (حوالي 800 م إلى 1200 م). لكن، بالطبع، كان المسلمون يكتبون ويقرأون الفلسفة منذ ذلك الحين، وبالفعل فإن المساهمات التي قدمها المسلمون المعاصرون لمجموعة كاملة من التخصصات الفلسفية غالبًا ما يتم تجاهلها بشكل مأساوي، وربما أكثر من ذلك بسبب استبعادهم من فئة "الفلسفة الإسلامية".
علاوة على ذلك أيضا، فإن هذا المفهوم للإسلام على أنه كان قد مر بفترة من الانسيابية الفكرية والحرية في وقت سابق من تاريخه وأصبح جامدًا عقليًا وعقيمًا منذ ذلك الحين هو مفهوم محمّل ومسيّس بشدة للإسلام والمسلمين. سنحسن صنعا للاستعلام عنه حيثما أمكن ذلك. في المناقشة التالية، يجب دائمًا قراءة مصطلح "الفلسفة الإسلامية" في اقتباسات مخيفة، كمحاولة جزئية وغير كاملة بوعي ذاتي لوصف مجموعة فضفاضة من الفلاسفة وأفكارهم.
1. المنطق كلغة الفكر
إن أول حجتين سنناقشهما متعارضتان في الواقع، وبالاقتران، فإنهما يشكلان لب الخلاف حول العلاقة بين المنطق واللغة والفكر الذي كان موجودًا خلال السنوات الأولى للفلسفة الإسلامية. لقد اشتمل الخلاف بين اثنين من فلاسفة الإسلام الرئيسيين في العصور الوسطى (الكندي والفارابي)، الفيلسوف والمترجم المسيحي أبو بشر متى، والنحوي أبو سعيد الصيرفي.
خلال القرن التاسع، قدمت الفلسفة الإسلامية أعمال أرسطو، بما في ذلك بعض أعماله حول المنطق: التحليلات السابقة، التحليلات اللاحقة، الفئات، وغيرها من الأعمال التي تؤلف الأورغانون، وهي مجموعة النصوص التي تحتوي على مناقشة أرسطو لمواضيع المنطق.
ما هو المنطق؟ يمكن وصف المنطق بطرق مختلفة، لكن جوهر المنطق عند أرسطو كان استنتاجيًا. استنتاج يصفه على هذا النحو: "الاستنتاج هو الكلام (اللوغوس) الذي يفترض فيه أشياء معينة، شيئًا مختلفًا عن تلك النتائج المفترضة للضرورة بسبب كونها كذلك". هنا، يمكننا ملاحظة العلاقة بين المنطق والكلام، وأن الطريقة الأساسية للمنطق (الاستنتاج) يمكن العثور عليها في الكلام.
ومع ذلك، فإن طريقة أرسطو للتحقيق في الاستنتاج تحدث في سياق أكثر تخطيطًا ورسميًا. هناك، على سبيل المثال، القياس المنطقي الأرسطي، وهو أنماط استدلال مجردة تسمح باستنتاج يتبع (على الأقل) مقدمتين.
الهدف المهم هو شكليتها: فهو يحاول استنتاج أنماط قد تحدث في اللغة، وليس مجرد إعطاء أمثلة لما يقصده في اللغة اليومية.
ما تطور في الفلسفة الإسلامية هو محاولة لاقتراح علاقة بين الشكل والفكر. يمكننا تتبع هذه الفكرة مرة أخرى عند أبو بشر متى، الذي – دفع باتجاه جعل المنطق الذي تم تطويره باللغة اليونانية ينطبق على أولئك الذين يتحدثون لغات أخرى، مثل العربية - أجاب بأن المنطق يمثل عمليات فكرية عالمية، وليس مقتصرا على لغة واحدة.
تم تطوير هذا الفكر على نطاق أوسع من قبل الفارابي، الذي رأى أن العلاقة بين اللغة وتعبيراتها تعادل تلك الموجودة بين الفكر والتعبيرات المنطقية. بعبارة أخرى، يمكن العثور على بنية اللغة في الفكر، وهي فكرة تكررت في مجموعة متنوعة من السياقات الأكثر حداثة، بما في ذلك في المنطق واللغويات المعاصرين.
2. اللغة كإستخدام
لقد ناقشنا الحجج المستخدمة للربط بين المنطق واللغة والفكر. وماذا عن الرأي البديل؟ تم تحدي أبو بشر متى لإعطاء الإجابة أعلاه من قبل خصمه الصيرفي، الذي رأى أن هذا المنطق لا يعلمنا شيئًا عن اللغة بشكل عام، وفي الواقع، أنه لا يوجد شيء مثل اللغة بشكل عام.
علاوة على ذلك، فإن فهم لغة - أي لغة - لا يعتمد على قدرتنا على مناشدة بنية معينة من العقل، ولكن على قدرتنا على استخدام اللغة فعليًا كما يفعل أولئك الذين يفهمونها.
يقدم لنا الصيرفي القواعد كنوع من البدائل لدراسة المنطق، ويقترح أنه مهما كانت قواعد التحدث الصحيح يجب أن ترتكز على ملاحظتنا للممارسة اللغوية الفعلية. على هذا النحو، يجب أن تكون هذه القواعد مشروطة، ولا تنتهي أبدًا. تكررت هذه الفكرة أيضًا وأثبتت أنها استجابة شائعة لمحاولات تحليل اللغة من خلال أساليب أكثر اصطلاحية.
3. عدم خلود الكون
حجة عدم خلود الكون، والتي أطلقها الكندي، هي واحدة من أشهر الحجج في الفلسفة الإسلامية، على الرغم من أنها لا تعتبر حجة ذات ميزة كبيرة بقدر ما هي ذات أهمية كبيرة.
تجدر الإشارة إلى أن الرأي السائد في الفلسفة اليونانية كان أن الكون أبدي. كان هذا هو الرأي المنسوب إلى أفلاطون، الذي تبناه أرسطو، والعديد من المدارس اليونانية الأخرى. ومع ذلك، من الواضح أن مثل هذا الرأي هو لعنة بالنسبة لوجهة نظر المسلمين، بالنظر إلى أن الله مقصود أن يكون خالق الكون، مما يعني أنه ليس كيانًا أبديًا ولكنه لم يكن كذلك في السابق.
حجة الكندي هي محاولة لتوسيع فكرة أخرى لأرسطو- استحالة اللانهاية الفعلية - إلى خلود الكون. بالنظر إلى أن الكون يجب أن يكون محدودًا من الناحية المكانية، يستنتج من ذلك أنه يجب أن يكون محدودًا زمنياً. لا يُنظر إلى التداول على الشمولية المفاهيمية لمصطلح "اللانهاية" على أنها حجة قوية بشكل خاص، ومع ذلك فهي تحتوي على بذور العديد من عمليات إعادة التصور اللانهائية في الفلسفة اللاحقة.
4. الميتافيزيقيا كدراسة للوجود
الفكرة الأخيرة التي سنركز عليها هي أن الميتافيزيقيا هي دراسة الوجود على هذا النحو. يمكن القول إن هذا هو تتويج لتحليل الوجود الذي يبدأ بمحاولة فهم نظرية أرسطو للواقعية والاحتمالية في سياق ديني.
إذا كان مفهوم الإمكانية ينطوي على وجود مفهوم رسمي أدنى عن كونه غير محقق، فإن عمل ابن سينا يحول التركيز (أو، إذا أردت، يقلب) بشكل أساسي على الوجود في حد ذاته، والدراسة في المقام الأول في خدمة الفهم بشكل عام بدلاً من التنظير من أجل فهم أشكال معينة من الوجود.
يمثل هذا التجريد الإضافي لحظة حاسمة في تاريخ التجريبية، وتاريخ الفلسفة ككل، كنوع من الابتعاد عن الوجود ونحو الجوهر، حتى داخل إطار معرفي تجريبي.
