الإثنين 29 نيسان 2024
تدوين- آراء ومدونات
كتبها: فلوديمير يورينكو
ترجمها: مروان عمرو
نشرت في: Voxeurop
في الجزء الرابع من سلسلة دروس الحرب، "إعادة النظر في ولادة أوروبا من جديد"، يدافع الفيلسوف والصحفي والمؤلف الأوكراني فولوديمير يرمولينكو عن فكرة أنه من أجل البقاء على قيد الحياة في الإمبريالية الجديدة اليوم، يجب على أوروبا أن تجد التوازن بين "قلبيها"؛ الرغبة في السلام والحاجة للدفاع عن نفسها.
في عام 2003، نشر اثنان من الفلاسفة الأوروبيين، يورغن هابرماس وجاك دريدا، مقالاً مشتركاً في الصحف الألمانية والفرنسية الرائدة، انتقدا فيه الغزو الأمريكي للعراق ووجها دعوة للأوروبيين إلى "اتخاذ مسافة انعكاسية عن أنفسهم"، ولا سيما إمبرياليتهم واستعمارهم. ومن خلال انتقاد الإمبريالية الأمريكية الجديدة، أراد هابرماس ودريدا بدلاً من ذلك تصور أوروبا ما بعد الإمبراطورية وتحقيق «الأمل الكانطي في سياسة داخلية عالمية».
إن انتقادات هابرماس ودريدا لإمبريالية بوش كانت مبررة؛ وكان اقتراحهما بأن أوروبا يمكن أن تقود العالم نحو مستقبل ما بعد الإمبراطورية فكرة لطيفة. ولكن اليوم، وفي مواجهة غزو روسيا لأوكرانيا، فإن السؤال هو ما إذا كان من الممكن تحقيق عالم ما بعد الإمبراطورية من خلال الوسائل التي اقترحها الفيلسوفان.
إن أوروبا التي تصوراها كانت أوروبا الحوار والمحادثة واحتضان الاختلافات. وهذه بالتأكيد فكرة جيدة، ولكن المشكلة هي أنها عاجزة عندما تواجه الشر.
لقد ركز تصور أوروبا لنفسها بعد الحرب العالمية الثانية على إثبات السلام ذاتياً، وتساءلت عن كيفية توسيع منطقة السلام، ولكن ليس عن كيفية الدفاع عن السلام. لقد انجذبت إلى فكرة إزالة الحدود لتداول الخير (كمفهوم أخلاقي، وليس فقط البضائع كمفهوم اقتصادي)، ولكن ليس كيفية تعزيز الحدود ضد الشر.
لقد جعل مسألة الشر نسبية، معتقدًا أنه يمكن إعادة دمج كل الشر، ببساطة من خلال جاذبية الخير. وقد شكل هذا علاقة طويلة الأمد بين أوروبا (ألمانيا وفرنسا في المقام الأول) مع روسيا. وفي هذه العلاقة، أخذت أوروبا رواية فاوست لجوته حرفيًا من خلال اختبار فكرة إمكانية عقد صفقة مع الشيطان، لكنها نسيت كيف تنتهي القصة.
كما نسيت أوروبا ما بعد الحرب وبعض مفكريها الرئيسيين، بما في ذلك هابرماس ودريدا، بعضًا من أهم أصول المشروع الأوروبي. ولم تكن هذه الأمور تتعلق بـ "السوق الحرة"، أو "التكامل الاقتصادي"، أو حتى إزالة الحدود؛ بل كان الأمر يتعلق بمواجهة فكرة الإمبراطورية بفكرة الجمهورية.
لقد صاغ فلاسفة ما بعد الحرب بشكل جيد كيف يمكن للدول الإمبراطورية (وإلى حد ما ما بعد الإمبراطورية) التغلب على غرائزها الإمبراطورية. لكنهم ظلوا غافلين عن ما يتعين على المجتمعات غير الإمبراطورية أن تفعله عندما تواجه عدواناً إمبريالياً جديداً.
ومع ذلك، فإن أصول الفكرة الأوروبية تحتوي على إجابة لهذا السؤال على وجه التحديد.
لقد حظي ريتشارد فون كودينهوف كاليرجي ــ مؤلف الكتاب التنبؤي لعموم أوروبا، الذي نُشر عام 1923 ــ بالثناء باعتباره "مقدماً" صاحب رؤية لأوروبا ما بعد الحرب، ولكن حججه الرئيسية نُسيت إلى حد كبير، وتطرقت إلى السؤال الكبير: كيف يمكن للجمهوريات أن تدافع عن نفسها ضد الإمبراطوريات الاستحواذية (ألمانيا وروسيا آنذاك)، خاصة وأن هذه الجمهوريات أصغر وأضعف؟
وكانت إجابة كودينهوف كاليرجي واضحة: فقط من خلال إنشاء اتحاد كونفدرالي من الجمهوريات، وهو اتحاد أمني ــ وليس فقط اتحادا اقتصاديا أو سياسيا ــ والذي سوف تكون مهاجمته أصعب كثيراً من مهاجمة الدول القومية المفتتة. وسيكون اتحاداً يسعى إلى تحقيق التوازن بين فوائد السلام والحاجة إلى الدفاع عنه، والتوازن بين أغورا وأغون.
أغورا وأغون
هناك نظامان أخلاقيان قامت عليهما أوروبا: طريقتان لتحديد المواقف تجاه الآخر.
الطريقة الأولى هي أخلاقيات أغورا، وتفترض أخلاقيات التبادل في أغورا، أن نتخلى عن شيء ما لنحصل على أكثر مما كان لدينا. نحن نتبادل السلع والأشياء والأفكار والقصص والخبرات. إن لعبة أغورا هي لعبة ذات محصلة إيجابية؛ الجميع يفوز، على الرغم من أن البعض يحاول الفوز أكثر من الآخرين.
النظام الأخلاقي الآخر هو نظام الصراع؛ أغون هي ساحة معركة، ونحن ندخل الصراع ليس من أجل التبادل، بل من أجل القتال. نحن نحلم بالفوز ولكننا أيضًا على استعداد للخسارة، بما في ذلك خسارة أنفسنا، حتى بالمعنى الحرفي للموت من أجل قضية عظيمة، وهذا ليس منطق اللعبة ذات المحصلة الإيجابية؛ لا يمكن أن يكون هناك "ربح للجانبين"، لأن أحد الطرفين سيخسر بالتأكيد.
لقد بنت أوروبا نفسها باعتبارها مزيجاً من أغورا وأغون؛ الفارس والبرجوازي. إن التراث الثقافي الأوروبي لا يمكن تصوره في غياب أخلاقيات الصراع، سواء كان ذلك في روايات العصور الوسطى التي تتسم بعبادة الفروسية والولاء، أو الأعمال الدرامية الحديثة المبكرة التي تقف شخصياتها للموت في سبيل مبادئها وعواطفها. ولكن أوروبا أيضاً لا يمكن تصورها من دون ثقافة الأغورا، والمحادثة، والتسوية، والنعومة، وثقافة فولتير.
يحتوي القانون الثقافي الأوروبي أيضًا على انتقادات لكل من أغورا وأغون ــ عندما يذهب هذا إلى أبعد من اللازم، وهي تتضمن هجمات على ثقافة الفرسان وعبادة الحرب (من ثربانتس إلى ريمارك)، وكذلك على ثقافة "التبادل" البرجوازية (من موليير إلى بلزاك).
يحتوي النظامان الأخلاقيان على قيم إنسانية عميقة، ولكن إذا أخذناهما إلى أقصى الحدود، فإنهما يشكلان خطراً ويحتاجان إلى الموازنة مع الآخر.
تعلمنا أخلاقيات الصراع أن نرى جميع البشر كأعداء محتملين، وأن نعتبر كل تفاعل بمثابة قتال كامن، وهذا يمكن أن يؤدي إلى حرب الجميع ضد الجميع. إن ما وصفه هوبز في كتابه الطاغوت بـ«حالة الطبيعة» هو في الواقع مرحلة متطورة للغاية من التطور الاجتماعي، والتي أبطلت أخلاقيات المحارب واعتبرت أي أخلاقيات أخرى بمثابة تهديد.
على العكس من ذلك، فإن أخلاقيات أغورا الراديكالية، تمنح التبادل والتسوية المطلقة. وهنا يكون التبادل والحوار هو الحل النهائي لجميع الأسئلة. تعتبر الحرب والصراع من عواقب الجنون البشري، والسبب الوحيد الذي يجعل الناس يتقاتلون هو أنهم لم تتح لهم الفرصة للتحدث بما فيه الكفاية مع بعضهم البعض. وإذا تم تطبيق منطق أغورا بشكل عالمي وبلا حدود، فسنفقد الإحساس بالمكان الذي يجب أن نتوقف فيه في شغفنا بالتبادل. لا يمكننا ولا ينبغي لنا أن نتحدث إلى قاتل في اللحظة التي يكون فيها على وشك قتلنا؛ ولا يمكننا ولا ينبغي لنا أن "نستبدل" حياة أحبائنا أو مواطنينا بشيء آخر.
وهكذا تظهر الحقيقة والعدالة كتوازن بين استعدادنا للتبادل وفهمنا أن بعض الأشياء غير قابلة للاستبدال ولا يمكن استبدالها، على سبيل المثال، حياة الإنسان.
لماذا كان هابرماس ودريدا على حق - وعلى خطأ؟
على الرغم من الخلافات الفلسفية بينهما، إلا أن هابرماس ودريدا شاركا شيئًا مهمًا؛ لقد كانت هذه هي فكرة أن أغورا يجب أن تحل محل أغون، وتضعه في غياهب النسيان.
يضع هابرماس إيمانه في مساحة لا نهائية من التواصل حيث يجب أن يكون الجميع على استعداد لتكييف مواقفهم عندما يواجهون حججًا عقلانية جديدة. بنى دريدا فلسفته على فكرة أن الميتافيزيقا الغربية هي دكتاتورية الحضور، الصوت الذي لا يمكن استبداله للأب الميتافيزيقي، وأن الطريقة الوحيدة لمواجهتها هي فكرة الاستبدالات وإعادة التفسيرات اللانهائية. ويتم ذلك من خلال ما أسماه écriture – الكتابة.
وهكذا تظهر الحقيقة والعدالة كتوازن بين استعدادنا للتبادل وفهمنا أن بعض الأشياء غير قابلة للاستبدال ولا يمكن استبدالها، على سبيل المثال، حياة الإنسان.
وبينما يحاول هابرماس ضمان توسع العقل، كان دريدا مهتمًا باستمرارية ما يفلت من سيطرة العقل. ومع ذلك، فقد اعتقد كلاهما أن عملية التبادل والاستبدال الأبدية هي الحل للدوغمائية الدينية والميتافيزيقية في العصور السابقة، وكلاهما حاول تقويض ما لا يمكن تعويضه.
المشكلة التي فشلوا في رؤيتها هي أن أغورا مستحيلة بدون عذاب، ولا يمكنك إجراء حوار لا نهاية له داخل دولة مدينة ما لم تقم ببناء حصن يحمي مدينتك من المدمرين المحتملين. لقد بُنيت أوروبا في عهد هابرماس ودريدا على اعتقاد ساذج مفاده أن كل الأعداء قد اختفوا وأن الأمن لا يدعو للقلق. لقد فضلوا تجاهل احتمال أن أعداءنا لن يغادروا إلا بعد أن يقتلوا أطفالنا.
إن النفاق المتأصل في تصور أوروبا باعتبارها قارة "السلام الأبدي" و"الساحات اللامتناهية" هو أن ذلك لم يكن ممكناً إلا تحت المظلة الأمنية لحلف شمال الأطلسي. وكان هابرماس ودريدا على حق في إدانة الصور الرمزية اللاإنسانية للإمبريالية الأمريكية، لكنهما كانا مخطئين في رفض أمريكا باعتبارها الشريك الرئيسي لأوروبا والأنا المتغيرة.
فبينما كانت أوروبا تبني دولة الرفاهية الاجتماعية، كانت أمريكا تبني إطاراً أمنياً يوفر الظروف التي تمكن أوروبا من الاستمرار في كونها جنة اجتماعية، ولم تكن أمريكا من المريخ، وأوروبا من الزهرة، كما يعتقد روبرت كاجان؛ لقد ملأت أمريكا للتو فجوة الصراع (أي جدران الدفاع) التي خلفتها أوروبا، إذ كانت تؤمن أكثر من اللازم بالدليل الذاتي على السلام وإعادة إنتاج أغورا ذاتيا.
لماذا يختلف العام 2023 عن العام 2003؟
إذا كان هدفنا هو بناء عالم ما بعد إمبريالي أكثر عدلاً، فمن المهم الإشارة إلى أوجه التشابه بين الغزو الأمريكي للعراق في عام 2003 والغزو الروسي لجورجيا في عام 2008، وأوكرانيا في عام 2014، وسوريا في عام 2015، وأوكرانيا مرة أخرى في عام 2022. ومع ذلك، هناك فرق حاسم.
كانت الحرب في عام 2003 نتيجة لخداع الديمقراطية لنفسها، وإخفاء إمبرياليتها وراء خطاب ديمقراطي مغر، وكان السبب جزئياً في ذلك هو حقيقة أن العالم "الغربي" لا يزال يشعر بالقوة، وهو قوي لدرجة أنه اعتقد أنه يمكن أن يخاطر بفعل ما يريده - وهو طريق مباشر إلى الاستبداد. كان عام 2003 نتيجة لثقة بالنفس عفا عليها الزمن ــ نابعة من فكرة "نهاية التاريخ" ــ وعدم معرفة كيفية التعامل مع صدمة عام 2001.
وبعد مرور عشرين عاماً، نعيش واقعاً مختلفاً. لم تعد الديمقراطية تتحول إلى إمبراطورية؛ تتم مهاجمتها من قبل الإمبراطورية. وترى هذه الإمبراطورية وحلفاؤها الاستبداديون أن الديمقراطيات ضعيفة وغير محمية. إنهم فقدوا روح أغون، إنهم يسخرون من ثقافة فرسان الماضي، وبالتالي يمكن مهاجمتها وتدميرها في النهاية.
إن الحرب الروسية المستمرة على أوكرانيا هي هجوم على أوروبا. روسيا في حالة حرب مع أوروبا. لقد حان الوقت لقبول هذه الحقيقة بشكل كامل واستخلاص جميع الاستنتاجات اللازمة. أغورا ليست كافية، وهناك أوقات تحتاج فيها إلى الدفاع عنها، عندما تحتاج إلى إحياء أغون، كعنصر من هويتك.
هذا ليس لأنك تريد الحرب؛ ذلك لأنه في بعض الأحيان الحرب هي التي تأتي إليك، فمن أجل الدفاع عن سلامك، يجب أن تصبح محاربًا - أو على الأقل تنحاز إلى المحارب بقدر ما تستطيع.
في بعض الأحيان لا يكفي تجنب الشر، وفي بعض الأحيان تحتاج إلى مواجهته وجهاً لوجه.
