السبت 21 كانون الأول 2024
تدوين- حسن العاصي
في عام 1967 أسس فنان البوب الأمريكي "آندي وارهول" شركة للنشر المطبوع، ومن خلالها نشر سلسلة من عشرة حافظات مطبوعة بالشاشة الحريرية حول موضوعات حملت توقيعه. كانت صور مارلين مونرو هي المشروع الأول. وكلها تُظهر نفس الصورة لنجمة السينما مارلين مونرو في الخمسينيات من القرن الماضي. واحدة حملت الصورة الفوتوغرافية، وبقية الصور مختلفة عم بعضها بدرجات متباينة من الألوان. بعضها برّاق، وبالآخر باهت.
حول التكرار قال وارهول: "كلما نظرت إلى نفس الشيء بالضبط، كلما تلاشى المعنى، وكلما شعرت بشكل أفضل، ولكن أكثر فراغًا".
تعد النسخ العشر لمارلين مونرو التي رسمها التشكيلي وارهول مثالاً على تمرد ما بعد الحداثة ضد السلطات والأيديولوجيات وفكرة التقدم الحديث.
ما بعد الحداثة هو التمرد على السلطات والأيديولوجيات وفكرة التقدم الحديث. إنه الانقسام وليس الكمال، غير المكتمل وليس الكامل، والنسبي وليس المطلق. إنه بريق ومكياج "ديفيد بوي" وألغاز "بول أوستر" البوليسية بدون إجابات واضحة، ونسخ "آندي وارهول" العشر لمارلين مونرو. تتجنب ما بعد الحداثة وجود الأصيل والصادق والنقي، وبدلاً من ذلك تزرع النسخ والسخرية والهجين.
ما بعد الحداثة هو التمرد على السلطات والأيديولوجيات وفكرة التقدم الحديث
ما بعد الحداثة سلس مثل ثعبان البحر وقد أعطى القليل منهم تعريفًا واضحًا للمصطلح. يعتقد البعض أن ما بعد الحداثة هو فصل قد اكتمل، والبعض الآخر يعتقد أننا ما زلنا فيه، ومن ثم هناك من يعتقد أنه لم يكن موجودًا وأن ما نسميه ما بعد الحداثة هو مجرد بديل للحديث.
بعد أن نشر الفيلسوف الفرنسي "جان فرانسوا ليوتار" "معرفة مجتمع ما بعد الحداثة" في عام 1979 بدأ الناس يتحدثون بجدية عما بعد الحداثة في الثمانينيات.
"Post" هو المصطلح اللاتيني لـ "بعد" وبالتالي فإن ما بعد الحداثة postmodern تعني حرفياً "ما بعد الحداثة". تتميز ما بعد الحداثة بحقيقة أننا انتقلنا من مختلف الأيديولوجيات والمذاهب التي تميز المجتمع الحديث، خاصة في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين مثل: التصنيع، والقومية، والشيوعية، والاستعمار، وما إلى ذلك، بحيث تصبح متشككا.
هذا هو السبب في أن "ألان ماكفارلين" الأستاذ البريطاني للأنثروبولوجيا والتاريخ، يسمي أيضًا ما بعد الحداثة "عالمًا بلا رؤية للعالم". في عالم ما بعد الحداثة لم يعد الفرد ينمو بالضرورة ويأخذ نظرة العالم من والديه أو طبقته الاجتماعية أو الدولة، ولكنه يقرر بنفسه كيف يريد أن يعبر عن نفسه، لأن تعبيرنا يساوي الهوية. بعبارة أخرى، فإن الفرد ما بعد الحداثي هو مؤلفه الخاص ويمكنه كتابة حياته وهويته عبر الطبقة الاجتماعية، والعرق، والحدود الوطنية، والتاريخ، والتقاليد، والأسرة، وما إلى ذلك. لذلك يُطلق على ما بعد الحداثة أيضًا اسم عصر الفردية، لأنه فيما بعد الحداثة يقوم الفرد نفسه ببناء عالمه.
بدأت مناقشة ما بعد الحداثة بجدية في الثمانينيات، بعد أن نشر الفيلسوف الفرنسي "جان فرانسوا ليوتار" "المعرفة ومجتمع ما بعد الحداثة" عام 1979، وغالبًا ما يشار إلى هذا العمل لشرح ما يدور حول ما بعد الحداثة
بدأت مناقشة ما بعد الحداثة بجدية في الثمانينيات، بعد أن نشر الفيلسوف الفرنسي "جان فرانسوا ليوتار" "المعرفة ومجتمع ما بعد الحداثة" عام 1979، وغالبًا ما يشار إلى هذا العمل لشرح ما يدور حول ما بعد الحداثة. بدلاً من النظرة العالمية يستخدم ليوتار مصطلح "ما وراء السرد" أو "السرد الكبير"، وهو النظرة العالمية أو إطار الفهم الذي ينظم الطريقة التي ندرك بها العالم. وبعبارة أخرى إن السرد الكبير يعطينا زوجًا من النظارات التي تلون نظرتنا إلى العالم. السرد الكبير ـ على سبيل المثال ـ هو سرد العلم مما يجعل العالم بطلاً، لأنه قادر على شرح العالم والتحكم فيه من خلال العقلانية.
هذا هو الشيء العظيم. وهكذا يخلق السرد صورة للعلم الطبيعي باعتباره الطريق إلى الحقيقة المطلقة حول العالم. في مجتمع ما بعد الحداثة تحول الإيمان بالسرد الكبير إلى شك: لا توجد حقيقة واحدة حول العالم، ولكن هناك العديد من الحقائق المختلفة مثل الناس.
في استعراضه لنظرية ما بعد الحداثة ليوتارد والمجتمع ما بعد الحداثي" يشير "نيلز بروجر" إلى أن ليوتار أعاد تعريف ما بعد الحداثة لاحقًا ليس فقط كحقبة - أي فترة في التاريخ - بعد الحداثة، ولكن أيضًا للدلالة على طريقة حاسمة لفهم العالم الحديث. بدلاً من أن تكون فترة زمنية بعد الحداثة، فإن ما بعد الحداثة أقرب إلى موقف نقدي داخل العصر الحديث.
باستخدام "ما بعد الحداثة" يشير المرء إلى الحالة الاجتماعية الشاملة، والتي تشمل الأنماط الاجتماعية والسياسية والاقتصادية والثقافية، بينما يشير استخدام "ما بعد الحداثة" إلى التيارات في الأدب والفن والعمارة.
غالبًا ما يتم استخدام مصطلح ما بعد الحداثة بدلاً عن التجديد، قد يكون هذا مرتبطًا بحقيقة أن الناس في العلوم الاجتماعية قد تحولوا إلى حد كبير إلى الحديث عن "الحداثة المتأخرة" بدلاً من "ما بعد الحداثة" في وصف مجتمعنا ما بعد الصناعي اليوم.
وصف عالم الاجتماع البولندي البريطاني "زيجمونت باومان" ما بعد الحداثة بأنها عالم حديث نشأ وخاب أمله. حيث تتميز الحداثة بالوحدة، تتميز ما بعد الحداثة بالتشرذم والتناقضات. إذا تخيل المرء أن الحديث هو محاولة لبناء برج بابل - أي فكرة وجود حقيقة عالمية ولغة واحدة توحد البشرية - فإن ما بعد الحداثة من ناحية أخرى هي فكرة أن برج بابل هذا سقط على الارض. إن فكرة الحديث مجرد وهم محطم يعد برج بابل. وفقًا لتعريف ليوتارد لما بعد الحداثة أنها سردًا كبيرًا فقد فجأة جاذبيته وشرعيته.
يمكنك أيضًا تفسير العلاقة بين الحداثة وما بعد الحداثة كطريقتين مختلفتين للسفر: إذا كنت تفكر في الحياة الحديثة على أنها رحلة نحو هدف ثابت - فكلما اقتربت من برج بابل كلما اقتربت من الحقيقة العالمية. وفقًا لـ "زيجمونت بومان" فإن الوجود ما بعد الحداثي هو رحلة لا نهاية لها، وتجول دون هدف ثابت. الواقع متغير ومشتت ومعقد بدون معايير موضوعية لماهية الحياة الجيدة، وبالتالي فإن الأمر متروك للفرد أن يثق في حكمه ويختار طريقه.
فكرة ما بعد الحداثة هي فكرة ما بعد البنيوية. حركة في العلوم الإنسانية والفلسفة في الستينيات مع شخصيات مشهورة مثل الفيلسوف الفرنسي "ميشيل فوكو".
بدأ المصطلح في الازدهار بالفعل في الجامعات الأمريكية في الخمسينيات - خاصة في جامعة كولومبيا في نيويورك - في محاولة لوصف المجتمع ما بعد الصناعي. استخدم عالم الاجتماع "تشارلز رايت ميلز" هذا المصطلح في سلسلة من المحاضرات في الخمسينيات من القرن الماضي، في كلية الأعمال في كوبنهاغن وأماكن أخرى كمصطلح للتمرد ضد الحداثة والكلية - أي مفهوم الوحدة.
في عام 1960 استخدم الأستاذ بجامعة هارفارد "هاري ليفين" المصطلح في مقال بعنوان "ما هي الحداثة" وبالتالي أشار إلى أنه يرى الحداثة على أنها فصل نهائي. لقد دخل العالم الآن في حالة ما بعد الحداثة. يظهر هذا من مقال حول المفهوم الذي كتبه "هانز هوج" المحاضر في علم الجمال والتواصل في جامعة آرهوس الدنمركية.
ولكن مع نشر "المعرفة ومجتمع ما بعد الحداثة" للفيلسوف الفرنسي "جان فرانسوا ليوتار" في عام 1979 بدأ الناس يتحدثون حقًا عما بعد الحداثة. ومنذ ذلك الحين أصبح تعريف ليوتارد مركزيًا: الشك تجاه الروايات الكبرى.
وفقًا لـيوتارد أنه في نهاية الخمسينيات من القرن الماضي، دخل المجتمع الغربي عصر ما بعد الحداثة حيث تغير المجتمع من كونه صناعيًا إلى ما بعد صناعي. يتميز مجتمع ما بعد الصناعة على نطاق واسع باقتصاد تجاري تحول من الإنتاج الصناعي إلى كونه أكثر تركيزًا حول الخدمات والتجارة، بما في ذلك تداول الأسهم. من وجهة نظر ليوتارد إنها علامة على أن الليبرالية قد انتصرت على المذاهب الأخرى، ودخلت مرحلة جديدة حيث الاقتصاد الاجتماعي هو أكثر من الاستهلاك من الإنتاج.
يعتبر مفهوم ما بعد الحداثة بين المثقفين اليوم كلمة طنانة تنتمي بشكل خاص إلى الثمانينيات والتسعينيات. وهكذا استخدم عالم الاجتماع "زيجمونت باومان" مصطلح ما بعد الحداثة في العديد من أعماله، ولكن في سنواته الأخيرة استبدلها بمصطلح "الحداثة السائلة"، تمامًا كما استخدم المثقفون الآخرون بالفعل في الثمانينيات مصطلح "الحداثة المتأخرة" فيما يتعلق بوصف الحالة المجتمعية.
فكرة ما بعد الحداثة هي فكرة ما بعد البنيوية. كانت ما بعد البنيوية حركة في العلوم الإنسانية والفلسفة خاصة في فرنسا في الستينيات مع شخصيات مشهورة مثل "جاك دريدا" و"ميشيل فوكو" و"رولان بارت ". تخلصت من الفكرة البنيوية القائلة بأن الهياكل الاجتماعية والنفسية واللغوية التي تسيطر بشكل غير مرئي الأفراد وتربطهم معًا في مجتمع مستقرون وثابتون. مع ليوتارد يمكنك القول إن البنيوية هي فكرة أن هناك سردًا رائعًا لهيكله تتدخل أفكارنا في سلوكنا، وبالتالي تعمل كإطار عمل مشترك للفهم.
فكرة ما بعد الحداثة هي فكرة ما بعد البنيوية. كانت ما بعد البنيوية حركة في العلوم الإنسانية والفلسفة خاصة في فرنسا في الستينيات مع شخصيات مشهورة مثل "جاك دريدا" و"ميشيل فوكو" و"رولان بارت "
فيما يتعلق بهذا التعريف للبنيوية، فإن ما بعد الحداثة هي فكرة ما بعد البنيوية، لأن فضاء الفكر ما بعد الحداثي محدد بدقة من خلال التشكك في جميع المطلق والمبادئ العالمية أو الروايات الكبرى التي تساعدنا في فك تشفير العالم. وفقًا لما بعد الحداثيين لا يمكننا - كما اعتقد البنيويون - الكشف عن حقيقة الوجود البشري بعقلنا، لأنه حتى فكرة الخير والحقيقة والواقعية والمعنى يتم بناؤها وبالتالي هي غير مستقرة.
التفكيك هو مصطلح آخر وثيق الصلة بما بعد البنيوية وما بعد الحداثة. كان الفيلسوف الفرنسي جاك دريدا هو الذي استخدم الكلمة في الستينيات لوصف وكشف الأنظمة الثنائية في لغتنا التي تبني أفكارنا والتي هي متأصلة جدًا لدرجة أننا لم نعد نشكك فيها، على سبيل المثال الروح والمادة، ذكر وأنثى، داخلي وخارجي، معنى وعلامة إلخ.
الأنظمة الثنائية هي تسلسل هرمي للسلطة حيث يكون المصطلح الأول هو السائد. وفقًا لمقدمة "هانز هايج" للتفكيك في "مناهج الأدب" فإن التفكيك لا يعني التدمير ولا البناء، ولكنه يشير بدلاً من ذلك إلى مواجهة مع التسلسلات الهرمية للسلطة في لغتنا. المواجهة ليست ببساطة عن طريق عكس المصطلحين، لأنك ستحصل ببساطة على تسلسل هرمي جديد للسلطة، ولكن من خلال اتخاذ موقف نقدي واستجواب تجاه النظام. على سبيل المثال العلاقة بين الرجل والمرأة في نظرية الكوير.
في عام 1990 كتبت المؤيدة الأمريكية لما بعد البنيوية والنسوية "جوديث بتلر" كتاب "مشكلة بين الجنسين" حيث انتقدت الحركة النسوية لإدامة المعارضة بين الرجال والنساء من خلال رؤية الجنس البيولوجي على أنه نقطة البداية للهوية الأنثوية. وفقًا لجوديث بتلر لا ينبغي تصنيف الرجال والنساء فيما يتعلق بجنسهم البيولوجي على الإطلاق، لأنه يجبرهم تلقائيًا على هوية جنسية معينة.
كتب الفيلسوف الفرنسي "جان فرانسوا ليوتار" عن الفرد في مجتمع ما بعد الحداثة مشيرًا إلى أن الفرد ما بعد الحداثي يجب أن يبني هويته الخاصة: "الجميع متروك لنفسه". عندما لا يكون هناك أي سرد كبير للعالم يمكن للمرء أن يتولى زمام الأمور. عندما لا يؤمن المرء بسلطة أو أيديولوجية، عندما لا يكون هناك نموذج يحتذى به يطمح إليه، يجب على المرء أن يبدأ في إنشاء عالمه الخاص وهويته الخاصة.
وفقًا لـ "آلان ماكفارلين" فإن ما بعد الحداثة هو تقويض كل السلطات - الآباء والمعلمين والخبراء والسياسيين والسلطات الدينية - وهو ما يعني في الوقت نفسه أن الفرد ما بعد الحداثي يصبح مؤلف ذاته يكتب روايته الخاصة، ولكن أيضًا " يعتني بالأطباق المختلفة". بعبارة أخرى، يستعير الفرد ما بعد الحداثي ويبتكر هويته. يكتب ليوتارد عن هذا أن الفرد موجود في عقد مختلفة في شبكة من العلاقات. لم يعد هو أو هي بالضرورة مخلصًا لفئته، أو لهويته الوطنية، أو عائلته، أو لجنسه.
كتبت المنظرة الأدبية الأمريكية "جوديث بتلر" في عام 1990 كتاباً بعنوان "مشكلة الجندر" حيث تخلصت من فكرة وجود هوية تبدأ من الجنس البيولوجي. الجنس هو ما نقوم به - يجعلنا - لا علاقة له أبدًا ببيولوجيتنا.
ما بعد الحداثة هو تقويض كل السلطات - الآباء والمعلمين والخبراء والسياسيين والسلطات الدينية - وهو ما يعني في الوقت نفسه أن الفرد ما بعد الحداثي يصبح مؤلف ذاته يكتب روايته الخاصة
وبالتالي فإن هوية الفرد ما بعد الحداثي ليست بالضرورة متجذرة بقوة في مجتمع ثابت أو يتعلق بمبدأ ثابت. يمكن القول إن وجود ما بعد الحداثة مجزأ وعابر وليس وحدة ثابتة. إن معرفتنا بالعالم الآن لا تأتي فقط من الراديو والصحف، ولكن أيضًا من القنوات التي لا تعد ولا تحصى لوسائل الإعلام التلفزيونية، وفي السنوات الأخيرة أيضًا من الإنترنت ووسائل التواصل الاجتماعي، حيث لا تكون فقط متلقيًا للمعلومات، ولكن أيضًا أنت بنفسك جزءً من إنتاجه.
في حين أن القصة الإيجابية لما بعد الحداثة هي أنه يمكن للفرد أن يعتني بنفسه بحرية من تقلب الحياة، فإن الجانب المظلم لما بعد الحداثة على العكس من ذلك، هو أيضًا النسبية الساحقة والعدمية، التي تذيب كل القيم والتهدد بلا معنى.
من ناحية أخرى، تعد ما بعد الحداثة تمجيدًا للحرية المطلقة للفرد، ومن ناحية أخرى تعني المسؤولية الفردية عن خلق حياة المرء الخاصة، والتي قد تبدو بالنسبة للبعض غير قابلة للإدارة. بعبارة أخرى، يمكن أن يكون ما بعد الحداثة عبئًا قد يبدو ساحقًا على الفرد.
.jpg)
