السبت 13 كانون الأول 2025
تدوين- بقلم: ليندسي ستونبريدج
ترجمة: أحمد أبو ليلى
نشر في: The British Academy
إذا كنت تقضي بعض الوقت على الإنترنت، فلا شك أنك تعرف صورة حنا أرندت الشهيرة، تلك الشابة الحزينة، سيجارة في يدها، تحدق في الأفق. ولا شك أنك تعرف أيضًا اقتباساتها التي تنتشر على مواقع التواصل الاجتماعي كلما شهدنا فضيحة سياسية جديدة. تقول حنا أرندت: "لا توجد أفكار خطيرة، فالتفكير بحد ذاته خطير". وتضيف: "إن الشخص المثالي للحكم الشمولي ليس النازي المقتنع أو الشيوعي المقتنع، بل أولئك الذين لم يعد التمييز بين الحقيقة والخيال قائمًا بالنسبة لهم". وتقول أيضًا: "ممارسة العنف تُغير العالم، لكن التغيير الأرجح هو إلى عالم أكثر عنفًا". إذا كنت تتذكر الستينيات، فستتذكر أيضًا حنا أرندت وعبارتها الشهيرة: "تفاهة الشر". لكن من كانت هذه المرأة الجميلة التي امتلكت القدرة على اختيار الكلمات المناسبة ووضعها في السياق السياسي الصحيح في أي وقت؟
وُلدت حنا آرنت في هانوفر، ألمانيا، عام 1906 لعائلة يهودية تقدمية. بدأت قراءة كانط في سن الخامسة عشرة. وفي الجامعة، التقت بالفيلسوف مارتن هايدغر. كان هذا اللقاء بمثابة بشرى سارة، إذ زوّدها بالأدوات الفلسفية التي احتاجتها لاحقًا لتطوير فكرها السياسي. لكنه كان نذير شؤم، لأنه انضم إلى النازية. في عام 1933، هربت من برلين بعد أن ألقت بها قوات الغيستابو القبض عليها وقضت ليلة في زنزانتها. لجأت إلى باريس حيث عملت مع أطفال اللاجئين. مع بداية الحرب، أُرسلت إلى معسكر اعتقال، تمكنت من الفرار منه عام 1941. ومن هناك، انتقلت إلى نيويورك حيث عاشت بقية حياتها حتى توفيت عام 1975، وأصبحت واحدة من أبرز المفكرين الأمريكيين وأكثرهم إثارة للجدل. كانت صريحة في آرائها، ومحبة لعالمها، ولم تتوقف قط عن النضال ضد الشمولية. إذن، ما الذي ستعلمنا إياه اليوم؟ سأقدم لكم ثلاث لمحات سريعة عن ثلاثة من مفاهيمها الأساسية.
تفاهة الشر
يقف أدولف أيخمان، محاطًا بحارسين، في قفص الاتهام المحمي بزجاج مضاد للرصاص أثناء محاكمته. يرتدي أيخمان بدلة داكنة ونظارة ذات إطار سميك. يظهر محاميه، روبرت سيرفاتيوس، في مقدمة الصورة، مُديرًا ظهره للكاميرا.
يقف أدولف أيخمان، محاطًا بحارسين، في قفص الاتهام المحمي بزجاج مضاد للرصاص أثناء محاكمته بتهم ارتكاب جرائم ضد الإنسانية وجرائم حرب في القدس.
ربما تكون عبارة :تفاهة الشر" أشهر عبارات حنا أرندت. صاغتها عندما حضرت محاكمة النازي أدولف أيخمان في القدس عام 1961. كانت أرندت من أوائل من اكتشفوا ما كان يحدث في المعسكرات، وأول من درس النظام الجديد لما أسمته "مصانع الجثث". عندما شاهدت محاكمات نورمبرغ في أربعينيات القرن العشرين، شعرت بالرعب. ظنت أن النازيين، كما قالت، "تجاوزوا حدود القانون". وفكرت: "لن نتمكن أبدًا من إعادة هذا المارد إلى قمقمه". تغير هذا عندما ذهبت إلى القدس عام 1961 لتغطية محاكمة أدولف أيخمان لصالح مجلة "نيويوركر".
لطالما كان أيخمان حاضرًا في حياة آرندت، بطريقة أو بأخرى. فقد وُلدا بفارق سبعة أشهر فقط. قالت إنها لن تسامح نفسها أبدًا ما لم تذهب لتشاهد هذه الكارثة المتحركة وجهًا لوجه، وهكذا فعلت. لكن ما وجدته لم يكن شخصية متطرفة، مروعة، شريرة، بل رجلًا صغيرًا، متغطرسًا إلى حد ما - يتحدث بعبارات مبتذلة، متكبرًا، وعاجزًا تمامًا عن التفكير في مكانه أو عمن يتحدث. كان أيخمان عاديًا. لم يكن هذا يعني أنه لم يكن شريرًا - بل كان شريرًا بلا شك - ولكن الشر الذي مثّله سيكون من الصعب للغاية مواجهته. كان أيخمان طائشًا. كان من النوع الذي يجلس بجانبك في حفل زفاف ويتحدث دون أن يراك، وينظر إليك دون أن يدرك وجودك. لم يستطع أيخمان استيعاب العالم المليء بالتنوع والاختلاف بين الناس. لذلك قضى على جزء منه. هذا الشر، كما قالت آرندت، هذا الشر الطائش، قد تسلل إلى ثقافتنا وانتشر كالفطر.
الشمولية
كان تهوّر أيخمان مؤشراً على تحوّل ثقافي أوسع. كانت آرندت من أوائل المنظّرين للأنظمة الشمولية، وقد لاحظت كيف تتغلغل هذه الأنظمة في عقول الناس، وبينهم، وفي بيوتهم، وفي كل مكان. وقالت إن الوحدة عرضٌ من أعراض الأنظمة الشمولية، ومعها العجز عن التفكير المستقل. تغلغلت الوحدة والخوف في نفوس الناس. لذا، كان التهوّر، كما قالت، جزءاً لا يتجزأ من النظام الشمولي. بل كان الأمر أسوأ من ذلك: فالأنظمة الشمولية ستسقط حتماً، كما قالت آرندت - سيؤكد التاريخ ذلك، لكن التفكير الشمولي مسألة أخرى. وتوقعت أنه حتى بعد موت هتلر وستالين بزمن طويل، قد تبقى بعض مظاهر الشمولية.
انعدام الجنسية
أمضت حنا آرندت ما يقارب 17 عاماً من حياتها بلا جنسية. كانت لاجئة، ونظرت إلى العالم وتاريخه من منظور منبوذ، غريب، دخيل، فضولي طوال الوقت. افترضت حنا أرندت أن أحد أسباب نجاح الأنظمة الشمولية هو تصنيف بعض الناس، أو بعضهم على الأقل، على أنهم فائضون عن الحاجة. كان الهدف، والهدف الجديد جذريًا في الأنظمة الشمولية، هو خلق أفراد فائضين عن الحاجة، ومن هنا جاءت فكرة المعسكرات. لكن انعدام الجنسية كان أوسع من ذلك بالنسبة لأرندت: لم يقتصر الأمر على اللاجئين والنازحين - المنبوذين في العالم - الذين يعانون من انعدام الجنسية. بل كان انعدام الجنسية، والاقتلاع من الجذور، وعدم الانتماء، حالة سياسية نعيشها جميعًا. قالت إن سياساتنا لم تعد منطقية بالنسبة لنا كبشر - فنحن جميعًا مُقتلعون جذريًا من ديارنا ومجتمعاتنا. كان انعدام الجنسية داءً معاصرًا.
كان هذا كله في أربعينيات وخمسينيات وستينيات القرن العشرين. ولكن ماذا عن الآن؟ لطالما انتاب أرندت القلق من أنه بينما ستفشل الأنظمة الشمولية - سيؤكد التاريخ ذلك - فإن الفكر الشمولي لن يفشل. علينا أن نتساءل الآن أين هي المساحات المتاحة للتفكير العميق القادر على مواجهة الأفكار والأنظمة القمعية. كثيرون منا يشعرون بالوحدة اليوم. كثيرون يُعتبرون فائضين عن الحاجة.
دروسٌ لعصرنا
إذن، ما الذي يمكن أن تُعلّمنا إياه حنا آرنت عن يومنا هذا؟ في بعض النواحي، يبدو السؤال غريبًا تمامًا. ليس سؤالًا كانت حنا آرنت لتوافق عليه. اعتدنا الآن على رؤية الأكواب والقمصان - قميصي المفضل يحمل عبارة "ماذا كانت ستفعل حنا آرنت؟". لكن حنا آرنت لم تكن لتُحبّذ ذلك. لقد كانت مُدافعةً شرسةً عن حرية الفكر. فكّرت مليًا في عصرها، الذي قالت مرارًا وتكرارًا إنه عصرٌ لا مثيل له. لا يُمكننا استخدام المقارنات هنا. لا يُمكننا القول إن هذه اللحظة التاريخية هي ذروة هذا السرد الذي بدأ آنذاك. علينا أن نُفكّر بأنفسنا. علينا أن نُفكّر بأنفسنا لنصف الواقع الذي نعيشه، حتى نتمكن من مُقاومته.
لكن هناك ثلاث دروسٍ رئيسية، في رأيي، يُمكن أن تُساعدنا حنا آرنت فيها اليوم.
أولًا: ملاحظة أن وجود أشخاص زائدين عن الحاجة سمة من سمات الفكر الشمولي. فبمجرد أن تقرر أن حياة بعض الناس ليست مهمة أو أقل قيمة من حياة الآخرين، فأنت تسير نحو المتاعب.
ثانيًا: أهمية حرية الفكر، والتفكير المستقل. وبالنسبة لنا، يعني ذلك تهيئة بيئات تُتيح حرية الفكر، من خلال التعليم والثقافة والمؤسسات التي تحميها.
ثالثًا، وربما الأهم، أن حنا أرندت لم تتوقف قط عن حب عالمها. فقد كانت صديقة وفية، وعاشقة مُخلصة، وكانت أيضًا ممن كتبوا وفكروا لا لجعل العالم مكانًا أفضل، بل لتعليمنا كيف نحبه كما هو.
لذلك، لا تزال حنة أرندت مفكرةً تُناسب عصرنا.
ليندسي ستونبريدج أستاذة العلوم الإنسانية وحقوق الإنسان في جامعة برمنغهام.
