ترجمة تدوين| شرق الصهيونية

تدوين- ترجمة مروان عمرو 

كتب البروفيسور في التاريخ أسامة مقدسي في مجلة "ايون" مقالا بعنوان "شرق الصهوينية" بحث فيه ماذا حدث للعالم العربي المتطور والمتقدم ومتعدد الأديان كما تخيله الأجداد عام 1900.

وفيما يلي ترجمة المقال

ولد جدي لأبي في العام 1885 كأحد رعايا الدولة العثمانية، لكنه توفي عربيا. توفي في العام 1977 عن عمر يناهز 92 عاما بعد عامين من بدء الحرب الأهلية اللبنانية. نشأ في طرابلس عندما كان الشرق العربي كله تحت السيطرة العثمانية، وتلقى تعليمه في المدارس التبشيرية الأمريكية التي انتشرت في الإمبراطورية العثمانية في القرن الماضي، أصبح أنيس خوري مقدسيا وأستاذًا متميزًا للغة العربية في الجامعة الأمريكية في بيروت، واشتهر بأعماله في الأدب العربي، وكان يُعرف باسم "الأستاذ أنيس" - معلم أجيال من طلاب اللغة العربية في أكثر الجامعات الحديثة شهرة في الشرق الأوسط. كان أيضًا عضوًا في أكاديميات اللغة العربية في القاهرة ودمشق، وهي مؤسسات جسدت عصرًا حديثًا من التعايش الذي شكله العرب من المسلمين والمسيحيين واليهود من جيل جدي.

شارك جيله أكثر من لغة وحضارة، وكان هذا الجيل يعتقد أنه يمكن أن يحيي ويقود إلى مستقبل عربي حديث.

النسبة إلى أنيس، شكل الاختلاف الديني معضلة طائفية، لكنهم رفضوا اعتباره حاجزًا لا يمكن التغلب عليه أمام التضامن الوطني. كانت الطائفية واحدة من بين العديد من المشاكل الأخرى، بما في ذلك الجهل والفساد والحكومات الاستبدادية، وكلها كانت تمثل خطرًا حقيقيًا لجيله من المثقفين العرب في مطلع القرن، ولكنه ليس بالضرورة خطرا قاتلاً.

بحلول الوقت الذي ولدت فيه عام 1968، كان جدي أستاذًا فخريًا وأحد أعمدة المجتمع البروتستانتي الصغير والمتعلم تعليماً عالياً في بيروت. وبحلول ذلك الوقت أيضًا، انحسر التفاؤل الذي ساد النصف الأول من القرن العشرين بشكل كبير. حيث قسمت الإمبراطوريات الأوروبية منذ فترة طويلة الإمبراطورية العثمانية بشكل ساخر وأنشأت عدة دول جديدة بما في ذلك لبنان.

لقد شهد الشرق العربي، الذي كان البلد المتوسطي الصغير جزءًا لا يتجزأ منه، السياسات النابضة بالحياة المناهضة للاستعمار في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي في ظل مجموعة متنوعة من الأنظمة العربية القمعية خلال الحرب الباردة. كان لبنان قد شهد بالفعل حربًا أهلية قصيرة في عام 1958.

لكن الكارثة الحقيقية في الشرق العربي حدثت قبل ذلك بعقد من الزمان، عندما عقد الصهاينة العزم على إقامة دولة يهودية خالصة. في سعيهم لتحقيق هذا الخيال العرقي الديني، أغرقوا المنطقة في حالة من عدم الاستقرار والحرب. طرد الصهاينة معظم المواطنين الفلسطينيين من أراضيهم ومنازلهم عام 1948 وصادروا ممتلكاتهم. رداً على ذلك، وجدت المجتمعات اليهودية الراسخة في جميع أنحاء الشرق العربي نفسها كبش فداء ومعرضة للخطر.

منذ ذلك الحين، تم تصوير العرب واليهود كأعداء وجوديين أبديين كما لو أن نضالاتهم السياسية المريرة المعاصرة تدربت على الصراعات الدينية القديمة المزعومة.

كم هو مثير للاهتمام أن أقرأ قصيدة بعنوان "درس من الحركة الصهيونية" من تأليف جدي أنيس ونشرت في آذار / مارس 1914 في مجلة الكلية التابعة للكلية السورية البروتستانتية – التي هي اليوم الجامعة الأمريكية في بيروت (AUB).

تتحدث الشعارات الافتتاحية عن زمن لم تكن فيه كلمة "الصهيونية" في اللغة العربية ملوثة بالكامل بأفعال الحركة الصهيونية اللاحقة. تقر القصيدة بجهد المستعمرين الصهاينة الذين وصلوا إلى فلسطين من أوروبا في لحظة انحطاط عربي. كان الدرس الذي استخلصه جدي من الحركة الصهيونية ذي شقين؛ الأول هو أن إصرار الصهاينة وفاعليتهم على إحياء أنفسهم قد يدفع العرب "إلى مضاهاتهم في مساعيهم ومشروعهم". ربما يعكس هذا التحريض على التقدم حداثة جدي البروتستانتية العربية، والتي تأثرت بشدة بالمؤسسات الإرسالية الأمريكية والثقافة.

لكن النداء العاجل للعرب للانضمام إلى قافلة الحداثة يعكس أيضًا سمة شائعة من النهضة العربية الفكرية والثقافية المعروفة باسم النهضة. لأن تلك العزيمة الصهيونية نفسها - وهذه كانت الدرس الأكثر أهمية الذي استخلصه جدي - هددت في النهاية بأن تطغى على العرب الذين احتاجوا إلى التوقف عن رثاء ماضيهم المجيد وتجاوز حالتهم البائسة الحالية. "أليس من المستغرب أن يكون شعب موسى قد استقر على شواطئنا، يحرث الأرض بجد؟".

 رأى جدي أن اليهود الأوروبيين قد حفزوا الصحوة اليهودية إلى حركة صهيونية منظمة. ومع ذلك، فقد أشار أيضًا إلى الخطر الذي يشكله المستعمرون الممولون جيدًا على عرب سوريا الذين كانوا لا يزالون "نائمين". كان مصرًا على أن الله قد بارك العرب بأرض نشأ منها رجال شجعان ولغة جميلة تتجاوز الاختلافات الدينية. كان الأمر متروكًا للعرب ليختاروا ما إذا كانوا سيستسلمون في النهاية أمام هؤلاء المتعصبين الخارجيين أم يدركون أن لديهم القدرة على بناء مستقبل حر وكريم. "إذا كنت في النهاية ذليلاً"، ختم مخاطبًا شعبه العربي، "لا تقل إن الأمر قضاء الله وقدره الذي أخفى نفسه بمرور الزمن".

أسهم جدي في أرشيف عربي وجده متناقضا. كان لا يزال يحاول فهم الصهيونية وعلاقتها بالعالم العثماني المتلاشي. لم يكن هناك سبب وجيه لجدي، أو للمسلمين والمسيحيين في جميع أنحاء بلاد الشام، للاعتراض على الديانة اليهودية نفسها، أو الرغبة في إحياء المشاعر اليهودية الثقافية أو الروحية. فالتعايش، قبل كل شيء، كان راسخًا بعمق في الشرق العربي. أربعة قرون من الحكم العثماني لم تقدم عالماً مشتركاً بين المسلمين وغير المسلمين. بدلاً من ذلك، فقد أدى الأمر إلى تعقيد تقليد كان موجودًا منذ ظهور الإسلام.

على الرغم من أن الشريعة الإسلامية فضلت المسلمين على غير المسلمين في إمبراطورية يحكمها السلاطين المسلمون، كانت المجتمعات المسيحية واليهودية جزءًا لا يتجزأ من نسيج حضري متنوع. كانوا موجودين في كل ركن من أركان الإمبراطورية، وفي الشرق العربي، كان اليهود الشرقيون والمسيحيون في الإمبراطورية يتحدثون العربية. على عكس أوروبا، لم يتعرض اليهود للاضطهاد في الإمبراطورية العثمانية، التي لم تسعى إلى جعل جميع رعاياها يمارسون العقيدة نفسها أو حتى يتشاركون نفس اللغة أو الثقافة. في نهاية الإمبراطورية، اضطهد قادتها وذبحوا الأرمن وطاردوا القوميين العرب. لكن لم تكن هناك "مسألة يهودية" في الإمبراطورية العثمانية، ولم تكن هناك معاداة سامية عنصرية.

اعتقد هرتزل أن العرب الأصليين لا يستحقون فلسطين نفسها

هناك أسباب عدة لظهور الصهيونية في أوروبا وليس في الدولة العثماني. كان كل زعيم صهيوني رئيسي أوروبيًا، ذلك لأن في المدن والبلدات الأوروبية دفعت المزيج المؤذي للقومية ومعاداة السامية بعض اليهود إلى الحلم بإقامة دولة قومية منفصلة. لم يكن هناك تهديد حتمي لدفع اليهود العثمانيين أو الشرقيين أو العرب نحو مخطط لإعادة تشكيل فلسطين متعددة الأديان إلى دولة قومية عرقية - دينية يهودية. حتمًا، إن أقلية من يهود أوروبا حلموا بهذه الأحلام في ذروة ذلك العصر من العنصرية والاستعمار الغربيين ما شكل الطريقة التي فكروا بها لتحقيق هذا الحلم.

وصل تيودور هرتزل، الأب المؤسس للصهيونية السياسية في فيينا، إلى اختيار فلسطين كموقع لدولته اليهودية، ليس فقط لأنها كشفت عن قصص ورموز العقيدة والتاريخ اليهوديين. لقد حددها أيضًا لأنه ينتمي إلى عالم أوروبي كان يُعتقد أن وجود السكان الأصليين فيه غير ذي صلة بالتاريخ والمصير.

 كتب هرتزل في كتابه الصهيوني Der Judenstaat:

  "يجب أن نشكل جزءًا من حصن من أوروبي ضد آسيا، وموقعًا للحضارة بدلاً من البربرية".

بقدر ما فكر هرتزل وغيره من الأيديولوجيين الصهاينة البارزين في العرب الأصليين، فقد اعتبروهم غير قادرين تمامًا على تطوير أنفسهم، وبالتأكيد لا يستحقون فلسطين نفسها.

  لقد نظروا إليهم على أنهم سكان فلاحون بسيطون وغير سياسيين وسلبيين، واقترحوا أنه من خلال التعاون الاقتصادي، فإن هؤلاء العرب سيتصالحون عاجلاً أم آجلاً مع الصهيونية الاستعمارية في فلسطين.

تكمن تخيلات هرتزل في قلب قصة معروفة عن الصهيونية الحديثة، والتي أدخلت نفسها في مشهد عثماني وعربي متعدد الألحان.

الأقل شهرة هو عدد العرب المسلمين والمسيحيين واليهود الذين تصارعوا في البداية مع الصهيونية، في محاولة لفهمها واستيعابها، بعد لقاء مع ممثلين عن الحركة الصهيونية تحدثوا عن الحاجة إلى تعزيز الصداقة والتعاون بين "العرب" و"اليهود" أكثر من أي وقت مضى. هذا كشف عن الهدف النهائي للحركة الصهيونية المنظمة بقيادة أوروبا في فلسطين.

  فجدي أنيس، أعجب ببعض المتعلمين العرب في البداية بما يبدو أنه أسلوب حديث للصهاينة، لكنهم، مثله، سارعوا إلى فهم الآثار المترتبة على عرب فلسطين.

  يوسف ضياء الخالدي، رئيس بلدية القدس المسلم والعربي العثماني، بعث برسالة إلى الحاخام الأكبر لفرنسا عام 1899، طالبًا منه إحالتها إلى هرتزل، أقر فيها بأن الفكرة وراء الصهيونية كانت "نظريًا'' فكرة طبيعية وعادلة تمامًا "لمحاربة معاداة السامية الأوروبية"، لكن تطبيقها في فلسطين متعددة الأديان ليس كذلك. وأعرب الخالدي عن قلقه المتزايد بشأن البعد الاستعماري للصهيونية في فلسطين.

طالما كانت الإمبراطورية العثمانية موجودة، ففكرة قيام دولة يهودية فعلية بعيدة. ناقش الصهاينة فيما بينهم جدوى وضرورة وشكل وآثار الدولة اليهودية في فلسطين، خاصة وأن أولئك الذين سافروا إلى فلسطين أدركوا أن واقع وجود عدد كبير من السكان العرب الأصليين يمثل معضلة واضحة للمشروع القومي لإقامة دولة يهودية. بدأ ظهور المزيد والمزيد من المستعمرات اليهودية، التي بنيت في بعض الأحيان على أرض تم شراؤها من ملاك الأراضي العرب الغائبين، وهو ما يثير شكوك الفلسطينيين بشكل مستمر. وكلما عرف العرب أكثر عن الصهيونية، زاد قلقهم.

بعد العام 1904، رفضت موجة جديدة من المستعمرين المتحمسين من أوروبا الشرقية وروسيا اللغة العربية ولم يسعَ أولئك إلى الاندماج في المجتمع المحلي. في عام 1911، كتب نجيب نصار، صاحب وناشر جريدة الكرمل العربية في حيفا (الذي صادق جدي عندما كانا طالبين في بيروت)، رسالة قصيرة عن الصهيونية. حذر نصار قرّاءه من التنظيم الحديث ودوافع وجدية البرنامج السياسي للصهيونية. أصر على أنه ما كان ليعارض الهجرة اليهودية لفلسطين لو كانت الصهيونية خالية من الطموح السياسي. أقر نصار كيف عمل هرتزل بجد لإلهام اليهود من جميع أنحاء العالم لاعتناق الصهيونية، لكنه قال إن الصهاينة لا يريدون حقًا "العثمنة'' - بل أرادوا بناء دولتهم القومية المنفصلة في فلسطين.

وفي العام 1911 ألقى روحي الخالدي، ابن شقيق يوسف ضياء، خطابًا في البرلمان العثماني في إسطنبول يشيد باليهود ويحذر من أن الصهيونية ستؤدي إلى انهيار وشيك للعلاقات بين العرب واليهود. وفي عام 1913، قام الصحفي والكاتب جورجي زيدان المقيم في القاهرة بزيارة فلسطين وشاهد أيضًا الكتابات على الجدران. وفي تعليقه في مجلته "الهلال"، كرر زيدان تحذير نصار الصارخ للعرب من خطر الاستعمار الصهيوني لفلسطين.

بالنسبة للعرب المسلمين والمسيحيين من جميع المواقع، كانت الصهيونية بلا شك بحاجة إلى الترجمة والتوضيح. فكل شيء عن الصهيونية كان يصرخ بالغربة: اللغات التي يتحدث بها المستعمرون والمهاجرون؛ أيديولوجيتهم القومية، لباسهم، مستوطناتهم والجهود الحثيثة التي بذلها قادتهم الأوروبيون - مثل عالم الاجتماع الألماني والدارويني الاجتماعي آرثر روبين الذي عمل مع المنظمة الصهيونية العالمية والصندوق القومي اليهودي لتخطيط الاستعمار "العلمي" لفلسطين - لفصل "اليهود" عن "العرب". لهذه الأسباب، ترك المتعلمون العرب سجلاً هامًا من الملاحظات والأفكار التي غالبًا ما ميزت بين الصهاينة واليهود الأصليين. بطريقة رفضت الصهيونية الاستعمارية القيام بها، تمكن روحي الخالدي وجدي، وكثيرون غيرهم مثل المربي المقدسي خليل السكاكيني، من التمييز بين دين رئيسي كان يشكل الأساس المشترك للديانات التوحيدية الثلاث الكبرى والحركة السياسية. التي انبثقت عن أحد جوانب التجربة اليهودية في المناخات القومية المريرة في وسط وشرق أوروبا.

ومع ذلك، فقد كان لدى اليهود العرب حساب فكري أكثر صعوبة مع التكرارات المبكرة للصهيونية في فلسطين. تحدث الصهاينة بإصرار عن تمثيل الشعب اليهودي بكامله. على عكس العرب المسيحيين والمسلمين، تصارع اليهود العرب بشدة مع الصهيونية كشكل من أشكال التعريف الذاتي، وليس كمحاولة محبطة لتجديد شبابهم الحديث الطموح. رأى بعض اليهود الأصليين في فكرة الإحياء اليهودي في فلسطين وسيلة مهمة للتعبير عن الذات اليهودية المجتمعية داخل الإمبراطورية العثمانية التي طالما كانت تقدر التنوع الديني. ورأى آخرون في ذلك تدخلاً أجنبيًا فصلهم عن أقرانهم المسلمين والمسيحيين المتحدثين بالعربية.

أثار التنظيم والتمويل والثقة الاستعمارية بين العديد من الصهاينة الذين استقروا في فلسطين صراعًا ثقافيًا ومؤسسيًا حول من يمثل حقًا الجالية اليهودية في فلسطين، وكيف سيكون مستقبل الحياة اليهودية هناك. أدى هذا الصراع بين اليهود إلى تقسيم معظم المستعمرين الصهاينة الأوروبيين الأشكناز الذين وصلوا حديثًا عن اليهود السفارديم الذين استقروا لفترة طويلة في الإمبراطورية العثمانية، وبالطبع عن يهود الشرق الأوسط الآخرين الذين لم يكونوا أشكناز وليس بالضرورة سفارديم. لم تكن هذه السطور جامدة بشكل موحد، حيث كان هناك يهود عرب أشكناز من مواليد فلسطين ورفضوا الصهيونية الاستعمارية، تمامًا مثل العديد من اليهود السفارديم الذين اعتنقوها منذ البداية والذين عملوا أو تبرعوا لمؤسسات صهيونية مختلفة. ناقش اليهود الصهيونية في المجالس المجتمعية والمدارس، بما في ذلك تلك التابعة للتحالف الإسرائيلي العالمي الممول من فرنسا، وفي الصحافة اليهودية متعددة اللغات، وفي منازلهم، أثر النضال في نهاية المطاف على جميع المجتمعات اليهودية الشرقية عبر المغرب والمشرق وفي سالونيك وغيرها من المدن الكبرى في الإمبراطورية.

المصالحة بين العروبة والصهيونية وتهدئة القلق العربي المتزايد

هل كان اليهود ينتمون إلى أمة مسكونية بها مواطنون من ديانات مختلفة، أو بشكل أساسي فقط إلى أمة سياسية مع يهود آخرين!، سيطر هذا السؤال الأساسي على المسار السياسي للصهيونية في فلسطين. عرف القادة الصهاينة الأوروبيون إجابتهم وعملوا عليها، خاصة بعد المؤتمر الصهيوني العالمي الافتتاحي في بازل عام 1897، للدفاع عن السيادة اليهودية في نهاية المطاف في فلسطين أو عليها. وعلى الفور، سعوا من أجل الهجرة دون عوائق لليهود الأوروبيين إلى فلسطين على الرغم من رغبات العرب الأصليين، واشتروا أراضٍ هناك لتأسيس أساس المادي للدولة اليهودية في فلسطين.

بالنسبة لليهود العرب، لم تكن مسألة الصهيونية بهذه البساطة. فالصحفية النسوية إستير أزهري مويال وزوجها الصحفي شمعون مويال، وكذلك نسيم ملول، صحفي آخر، تصارعوا مع العلاقة بين العروبة والصهيونية. على عكس الصهاينة الأوروبيين، فقد كانوا يتحدثون العربية ويقدرون الثقافة العربية. مثل العديد من مواطنيهم اليهود العرب في سوريا ومصر، رأى مالول والمويلز، أو أقنعوا أنفسهم، أن الصهيونية كانت تعبيرًا ثقافيًا ووطنيًا يمكن أن يتعايش مع الواقع متعدد الأديان في فلسطين العثمانية. تكريمًا لالتزامهم بعالم مشترك، حتى أن العائلة المالكة أطلقت اسم ابنهما البكر على اسم صديقهما عبد الله نديم، الكاتب القومي المصري الذي لم ينجب أطفالًا.

بالنسبة لهم، لم تكن المصالحة بين العروبة والصهيونية مجرد مناورة لتهدئة القلق العربي المتزايد، كما كان الحال مع الصهاينة الأوروبيين البارزين. وضم الأخير ناحوم سوكولو، الذي زار بيروت ودمشق عام 1914 للقاء مفكرين وشخصيات عامة عربية بارزة، وفيكتور جاكوبسون، الذي كان مديرًا للبنك الصهيوني الأنجلو فلسطيني في إسطنبول، سعى لإقناع الصحفي العربي الشاب أسعد داغر بإمكانية التعاون بين "العرب" و"اليهود".

مالول، على سبيل المثال، كتب في عام 1913 أنه "في دور الأمة السامية، يجب أن نبني قوميتنا على السامية وليس التشويش على الثقافة الأوروبية، ومن خلال اللغة العربية يمكننا أن نجد ثقافة عبرية حقيقية. ولكن إذا أدخلنا المؤسسات الأوروبية في ثقافتنا، فسنقوم ببساطة بالانتحار. ومع ذلك، التزم مالول بالعمل من أجل صهيونية يهيمن عليها الأوروبيون، والتحق بالمكتب الصهيوني في يافا عام 1911، في نفس الوقت الذي كان يعمل فيه مراسلًا لصحيفة المقطم العربية التي تتخذ من القاهرة مقراً لها. جنبا إلى جنب مع Moyals، سعى باستمرار لدحض معاداة الصهيونية في الصحافة العربية وطمأنة القراء العرب أن الصهيونية كانت بالفعل متوافقة مع التطلعات القومية العربية. لكن عشية الحرب العالمية الأولى، أصبحت العبرية التي أعيد إحياؤها، وليس العربية أو التركية، اللغة السائدة للجالية اليهودية متعددة اللغات في فلسطين التي كانت نفسها تتحد بسرعة حول هوية قومية يهودية استبعدت الفلسطينيين بشكل واضح.

بغض النظر عن إعجابهم المبكر بجوانب الحداثة الصهيونية، فإن المسلمين والمسيحيين العرب أبعدوهم عن ذاكرتهم الجماعية بعد انهيار الإمبراطورية العثمانية في أعقاب الحرب العالمية الأولى.

 كرس وعد بلفور في تشرين الثاني (نوفمبر) 1917، وما تلاه من فرض الانتداب البريطاني على فلسطين في عام 1920، مرحلة استعمارية صريحة للصهيونية. كل من رسالة وزير الخارجية البريطاني آرثر بلفور إلى الزعيم الصهيوني والتر روتشيلد والسياسة البريطانية المعلنة أعطت امتيازًا علنيًا للمشروع السياسي الأوروبي الخارجي المتمثل في "الوطن القومي" اليهودي على تقرير المصير للعرب الأصليين. على الرغم من أن المسؤولين الاستعماريين البريطانيين أعلنوا أنهم يحتفظون بميزان العدالة، إلا أنهم قاموا بشكل منهجي بفصل العرب واليهود في فلسطين. رفضت بريطانيا إمكانية وجود هوية فلسطينية وطنية علمانية، وتجاهلت أو سحقت كل حالة من المقاومة الفلسطينية التي سعت لإثبات مثل هذه الهوية.

في غضون ذلك، شنت الصهيونية الاستعمارية حربًا غير معلنة ولكنها مفتوحة على فلسطين العربية. ضغط الصهاينة على البريطانيين علانية للسماح بالهجرة اليهودية غير المقيدة إلى فلسطين بغض النظر عن رغبات السكان الأصليين لوضع الأساس الديموغرافي لدولتهم القومية العرقية والدينية الحصرية. لقد أرادوا تحويل الأغلبية الأصلية إلى أقلية على أرضها. "الأرقام الوحشية تعمل ضدنا"، قال حاييم وايزمان، زعيم الحركة الصهيونية الروسي المولد، لبلفور في عام 1918. تعبر رسائل وايزمان الخاصة عن ازدرائه العنصري لـ "العرب" وازدرائه لليهود الأصليين المعادين للصهيونية: هناك عدد كبير من الفلسطينيين في فلسطين ما يصعب إنشاء دولة يهودية ولم يكن هناك عدد كافٍ من اليهود الأصليين الملتزمين بالصهيونية الاستعمارية. وأعرب وايزمان عن قلقه من أن "المشكلة العربية" قد تخرج عن مسار المشروع الإقليمي والسياسي الصهيوني في فلسطين. كان يعتقد أنه في حين أن "الصداقة" والتفاهم بين العرب واليهود ممكنان، إلا أنهما مشروطان وثانويان للغزو الصهيوني لفلسطين، وعلى الفصل الوطني الكامل بين "العرب" و"اليهود". مع الحماية الاستعمارية البريطانية، بنى الصهاينة منظمات يهودية سياسية وتعليمية وعمالية واقتصادية واجتماعية منفصلة. مع كل دليل ملموس على نجاحها، منعت الصهيونية الاستعمارية مستقبل اليهود العرب كجزء قابل للحياة من المجتمع السياسي العربي - بداية من فلسطين وليس نهايتها.

مأساة اليهود العرب أن الصهيونية الاستعمارية استغلت عروبتهم

 

بدأ ملول العمل في اللجنة الوطنية الصهيونية بعد إقامة الانتداب البريطاني الموالي للصهيونية الذي استمر حتى عام 1948، وسعت القيادة الصهيونية في فلسطين إلى جمع المعلومات عن عرب فلسطين، مثل عدد متزايد من اليهود العرب الآخرين، ألقى مالول بنصيبه بشكل لا رجعة فيه مع الصهيونية الاستعمارية. كأفراد، ربما كانوا على علاقة اجتماعية حميمة مع عرب آخرين من ديانات مختلفة، وحتى أنهم أحبوا اللغة العربية. ومع ذلك فقد تبنوا أيضًا الفرضية التاريخية المركزية للصهيونية الاستعمارية الجماعية؛ أن فلسطين كانت الأرض القومية للشعب اليهودي. لقد وضعوا أنفسهم في التسلسل الهرمي السياسي والعرقي الذي وضع باستمرار يهود أوروبا الأشكناز في القمة، يليهم اليهود السفارديم وغيرهم من يهود الشرق الأوسط، وأخيراً السكان الأصليين غير اليهود الذين لم يكن لهم مكان حقيقي في المشروع الصهيوني.

خلال الثلاثينيات والأربعينيات من القرن الماضي، قصفت الميليشيات الصهيونية شبه العسكرية الأسواق والمباني العامة ودور السينما في حملة إرهابية. كان أكثر أعمالها شهرة مذبحة المدنيين الفلسطينيين في دير ياسين في نيسان / أبريل 1948. أنشأ الأرغون وحدة مكونة من يهود شرقيين عرب ويتحدثون العربية للتسلل وإرهاب عرب فلسطين، واستخدمت الصهيونية الاستعمارية اليهود العرب للدراسة والمراقبة والإعلام والإدارة، وفي النهاية المساعدة في السيطرة على مواطنيهم السابقين. ومع ذلك، فإن الصهيونية الاستعمارية، للمفارقة، كانت مبنية على الرفض التام للكائن العربي اليهودي.

كانت مأساة اليهود العرب أن عروبتهم استُخدمت من قبل الصهيونية الاستعمارية، التي أنكرت شرعية هويتهم العربية اليهودية. لقد صنعوا - وصنعوا أنفسهم - مستعمرين مستوطنين في بحر من الظروف المتناقضة. بعد النكبة (كارثة التهجير الفلسطيني) عام 1948، سعت الدولة التي يهيمن عليها الأشكنازي إلى نزع العرب من العرب المهاجرين اليهود الذين وصلوا إلى دولة إسرائيل حديثة النشأة. ارتجف ديفيد بن غوريون، أول رئيس وزراء لإسرائيل، من فكرة أن اليهود العرب سيحولون الدولة الجديدة إلى دولة "شامية" أخرى حيث اعتبرهم هو والعديد من المستعمرين الأوروبيين "يهود شرقيين بدائيين أقل شأناً". قال بن غوريون عن هؤلاء اليهود الذين اعتبرهم قريبين جدًا من الثقافة العربية: "نحن غرباء عليهم وهم غرباء علينا"، "فقط بمعنى أنهم ليسوا من غير اليهود".

على الرغم من أن الصهيونية الاستعمارية طالبت بالفصل القومي الجديد تاريخيًا بين "العرب" و"اليهود"، أعلن قادتها علنًا أن هناك إمكانية للتقارب مع العرب خارج فلسطين - طالما وافقوا على التخلي عن فلسطين والفلسطينيين. على سبيل المثال، كان وايزمان يأمل في التوصل إلى اتفاق مع "عرب الحجاز، الذين هم أكثر إثارة للاهتمام من البيستريوك المحليين" [بالروسية تعني "لقيط"]. ومع زيادة وضوح حجم الاستعمار الصهيوني في فلسطين وطموحه السياسي، أصبحت قضية فلسطين أيضًا عنصرًا أساسيًا في الهوية العربية الحديثة.

 

في عام 1919، كان الأمير الهاشمي اليائس فيصل على استعداد لتوقيع معاهدة صداقة بين "العرب" و"اليهود" في لندن، والتي صاغها وايزمان على ما يبدو. ربما تأثر فيصل بتأكيدات وايزمان بأنه لن يلحق أي ضرر بالسكان الفلسطينيين المحليين، والأرجح أنه أراد من الصهاينة دعم طموحاته السياسية في سوريا المجاورة. بعد مرور عام، تحطم خيال هذا النوع من الصداقة، المنفصلة عن الواقع في فلسطين ومن المشاعر الغامرة التي عبّر عنها السوريون بشكل أوسع في معارضة الصهيونية الاستعمارية، بسبب الاشتباكات العربية اليهودية في القدس التي عجلها الاستعمار الصهيوني.

 بحلول الوقت الذي اندلعت فيه الثورة الكبرى المناهضة للاستعمار ضد الانتداب البريطاني في فلسطين عام 1936، كانت المحاولات العربية لتمييز اليهود عن الصهاينة غارقة بشكل متزايد بالحقائق على الأرض. إن الإصرار الصهيوني الذي لا هوادة فيه على أن الشعب اليهودي المتنوع يشكل مجتمعًا سياسيًا عرقيًا دينيًا فريدًا جعل مثل هذا التمييز أمرًا حيويًا تمامًا ويصعب للغاية الحفاظ عليه. أدت ردود الفعل العربية العنيفة المعادية لليهود بشأن الصهيونية الاستعمارية والإمبريالية الغربية إلى تفاقم الهوة الجديدة والمتنامية بين العرب واليهود، "تنكر التاريخ في صورة القدر".

كان جدي في الولايات المتحدة عام 1948 عندما حدثت النكبة، ليس من الواضح ما إذا كان الأستاذ أنيس قد تذكر قصيدته التي ألفها قبل عقود، والمذكرات التي يروي فيها رحلته، بدلاً من ذلك، أشار إلى حيرته من مدى الدعاية الصهيونية في الولايات المتحدة بشأن قضية فلسطين. أثناء عودته إلى لبنان، شعر بالفزع لسماع خبر اغتيال "الصهاينة" للوسيط السويدي للأمم المتحدة الكونت فولك برنادوت. بالنسبة لجميع العرب في تلك اللحظة تقريبًا، سواء كانوا مسلمين أو مسيحيين، سنة أو شيعة، فقراء أو أغنياء - سواء كانوا يعيشون في المغرب أو سوريا أو العراق أو اليمن أو المملكة العربية السعودية - أصبحت الصهيونية لعنة إلى حد ما وأصبحت "القضية الفلسطينية" فكرة موحدة.

هدد نجاح الصهيونية أسس الوحدة والهوية العربية العلمانية

لاحظ جدي، على سبيل المثال، في كتابه بعنوان الاتجاهات الأدبية الكلاسيكية في العالم العربي الحديث (نُشر لأول مرة في أوائل الخمسينيات من القرن الماضي)، أن فلسطين تشكل قضية وطنية عربية عامة، وبالتالي فإن الأدب العربي في كل جزء من العالم العربي يعبر عن تعاطفه العميق. بالنسبة لفلسطين وهي منشغلة بمصيرها. عن طريق كبش فداء معاداة اليهود والعنف في أماكن مثل العراق. لكنه ظل واضحًا - وهو خيط هش لماضٍ ومستقبل محتمل للتضامن يتجاوز القومية العرقية - الدينية.

هذا الوعي العربي بمصيبة الصهيونية لم ينبع من الكراهية الدينية المتأصلة من جانب العرب ضد اليهود، بل من شعور مشترك عميق بظلم لا يطاق ومستمر يتطلب التعويض. بعد عام 1948، لم يكن بوسع القادة العرب التفكير في تحالف مفتوح مع الصهيونية كما فعل الأمير فيصل قبل 30 عامًا. اعترف بعض المفكرين العرب مثل قسطنطين زريق بصراحة بحداثة المشروع الصهيوني في فلسطين، لكنهم رأوا فيه نظامًا شريرًا يجب دراسته وهزيمته.

هدد نجاح الصهيونية أسس الوحدة والهوية العربية العلمانية لأنها فضلت القومية العرقية والدينية في منطقة غنية بالتعددية الدينية. لم يوقف هذا التواطؤ السري بين القادة العرب، ولا في نهاية المطاف، تحت ضغط أمريكي هائل وبعد عدة حروب أخرى، كسرت ظهر الجيوش العربية، معاهدات "السلام'' بين الحكام العرب المعادين للديمقراطية بشدة.

 حدثت وفاة جدي أنيس عام 1977 في نفس العام الذي قام فيه الرئيس المصري أنور السادات برحلة مثيرة للجدل إلى القدس، حيث التقى به رئيس الوزراء الإسرائيلي (وعضو الأرغون السابق غير النادم) مناحيم بيغن الذي رفض حق تقرير المصير للفلسطينيين تمامًا. عندما اغتيل السادات بعد سنوات قليلة في القاهرة، اندلع إطلاق نار احتفالي في بيروت حيث عاش جدي ومات.

تعايش العرب منذ فترة طويلة مع أبناء وطنهم من الديانة اليهودية، لكن هذا كان يختلف اختلافًا جوهريًا عن الرضوخ لدولة عرقية - دينية، ناهيك عن الإجبار على القبول، مبنية بعنف على ما كان دائمًا، وما تبقى، أرضًا متعددة الأديان. مثل كل العرب تقريبًا، أدرك جدي أنيس فداحة الظلم المرتكب في فلسطين عام 1948، لكنه تساءل أيضًا عما إذا كان العرب في ذلك الوقت مستعدين بشكل كافٍ، أو في وضع يمكنهم من عكس هذا الظلم بنجاح. وكتب يقول: فلسطين ممزقة من أيديهم. الآن يكافحون لاستعادة أجزاء منها. هل يجب أن نصدر دعوة إلى حمل السلاح، أو نقول إن الوقت سيحكم في النهاية لصالح العدالة لأن الوقت هو أعدل القضاة؟