ذاكرة سيئة

تدوين- ثقافات

ترجمة: مروان عمرو

نشر في:  Jewish Currents

في وقت ما من العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، بدأت مجموعة معظمها من النساء التركيات من مجموعة مهاجرة تدعى "أمهات الحي" بالاجتماع في منطقة نويكولن في برلين للتعرف على المحرقة. وكانت دروس التاريخ جزءًا من برنامج قام بتيسيره أعضاء خدمة المصالحة من أجل السلام، وهي منظمة مسيحية مكرسة للتكفير الألماني عن المحرقة. كانت أمهات الحي مرعوبات مما تعلمنه في هذه الجلسات، حول "كيف يمكن لمجتمع أن يتحول إلى هذا التعصب؟" وتذكر عضو في المجموعة تدعى نظمية لاحقًا، "بدأنا نسأل أنفسنا ما إذا كان بإمكانهم فعل شيء كهذا لنا أيضًا.. هل سنجد أنفسنا في نفس موقف اليهود؟ ولكن عندما عبروا عن هذا الخوف في زيارة للكنيسة نظمها البرنامج، أصيب مضيفوهم الألمان بالسكتة، وقالت نظمية: “طلبوا منا العودة إلى بلداننا إذا كان هذا هو تفكيرنا”، وانتهت الجلسة فجأة وطُلب من النساء المغادرة.

هناك عدد من الحكايات المشابهة في كتاب عالمة الأنثروبولوجيا إسرا أوزيوريك "مقاولو الذنب من الباطن"، وهي دراسة نُشرت مؤخراً لمجموعة من برامج التثقيف بشأن المحرقة الألمانية المخصصة لدمج مجتمعات المهاجرين العرب والمسلمين في روح المسؤولية والتكفير عن الجرائم النازية في البلاد. وكما توضح أوزيورك، فإن أولئك الذين يمرون بهذه البرامج غالبًا ما يربطون روابط لا يقصدها مرشدوهم - بالعنف القومي في ألمانيا المعاصرة، أو بالظروف الدموية التي فروا منها في سوريا وتركيا وفلسطين.

 بالنسبة للعديد من الألمان، فإن المخاوف التي تثيرها هذه اللقاءات التاريخية لدى المهاجرين هي، على حد تعبير أوزيوريك، "المشاعر الخاطئة". يتذكر أحد الأدلاء الألمان الذين يقودون جولات معسكرات الاعتقال أنه "شعر بالانزعاج" من أعضاء مجموعات المهاجرين السياحية الذين عبروا عن خوفهم من "أن يتم إرسالهم إلى هناك بعد ذلك"، وقال الدليل: "كان هناك شعور بأنهم لا ينتمون إلى هنا، وأنه لا ينبغي لهم الانخراط في الماضي الألماني"، ولكي يكونوا ألماناً حقاً، كان من المفترض أن يلعبوا دور الجناة التائبين، وليس الضحايا المحتملين.

لقد أصبح هذا التوقع هو الأساس لما أطلق عليه الباحثان مايكل روثبيرج وياسمين يلدز "المأزق المزدوج للمهاجرين". في هذا النموذج، يكمن جوهر "الألمانية" المعاصرة في حساسية معينة تجاه معاداة السامية، والتي تُمنح من خلال علاقة مباشرة مع "الرايخ الثالث". ومن المتوقع أن يتحمل المهاجرون والأقليات العنصرية إرث الجناة؛ وعندما يفشلون، فإن ذلك يعتبر علامة على أنهم لا ينتمون حقًا إلى ألمانيا، وبعبارة أخرى، في مفارقة نموذجية للديناميكيات المقلوبة التي تحيط باليهود والعرب والألمان في ألمانيا المعاصرة، أصبحت معاداة السامية المشكوك فيها هي الآلية للحفاظ على الألمانية الآرية.

هذه الديناميكيات غائبة إلى حد كبير عن القصة السائدة حول ثقافة الذاكرة في ألمانيا، والتي عززت في العقود الأخيرة سمعتها باعتبارها نموذجا للحساب الوطني.

في قصة غلاف مجلة The Atlantic في ديسمبر/كانون الأول 2022، سافر الشاعر والباحث كلينت سميث إلى ألمانيا ليرى بنفسه ما يمكن أن يساعد الولايات المتحدة في عملية التكفير حول مواجهة تاريخها من الفظائع العنصرية. وفي السطر الأخير، يبدو أنه يمنح الألمان علامة A للجهد: "إن محاولة التذكر ذاتها تصبح أقوى نصب تذكاري على الإطلاق". سميث ليس الوحيد الذي أبدى إعجابه بالنموذج الألماني؛ ومن كندا إلى بريطانيا إلى اليابان، نظر المراقبون إلى ألمانيا كنموذج لكيفية التعامل مع الجرائم التي ترتكبها بلدانهم، وكما يقول أندرو سيلفرشتاين في هذا العدد، فإن نشطاء الذاكرة الأسبان الذين يسعون إلى إعادة الحساب الداخلي لبلادهم من خلال العنف الذي مارسته دكتاتورية فرانسيسكو فرانكو الفاشية، اعتمدوا الممارسة الألمانية المتمثلة في وضع "ستولبرستين"، أو الحجارة التذكارية، في الشوارع.

لا شك أن التزام ألمانيا بالذاكرة أمر مثير للإعجاب؛ ولم تبذل أي قوة عالمية أخرى جهدا كبيرا لفهم ماضيها مثلها، ولكن في حين يشيد العالم بثقافة الندم، فإن بعض الألمان ــ وخاصة اليهود والعرب وغيرهم من الأقليات ــ دقوا ناقوس الخطر بأن هذا النهج في التعامل مع الذاكرة كان إلى حد كبير مشروعا نرجسيا، وكانت له عواقب غريبة ومزعجة. جادل الكاتب اليهودي الألماني اليساري فابيان وولف في مقالة واسعة الانتشار عام 2021 بأن ارتباط ألمانيا بالماضي قد قلص مساحة الحياة اليهودية في الحاضر: ليس للألمان مكان "للحياة اليهودية [التي] توجد خارج مجال رؤيتهم وطريقهم".  صدرت مقالة الشاعر اليهودي الألماني والمفكر العام ماكس تشوليك ضد ثقافة الذاكرة الألمانية بعنوان "De-Integrate!"، باللغة الإنجليزية هذا العام، ويراجعها ساندرز إسحاق بيرنشتاين في هذا العدد، يعتمد الكتاب على مفهوم عالم الاجتماع اليهودي الألماني ي. ميشال بودمان عن "مسرح الذاكرة"، وهو عبارة عن عملية تهدف إلى وصف دور اليهود الألمان في سرد لا يتعلق بتعويض ضحايا الإبادة الجماعية بقدر ما يتعلق بتخليص الجناة وأحفادهم. وكما كتب بودمان في عام 1991 عن التوقعات الموضوعة على اليهود في الدولة الألمانية الموحدة حديثاً: "بغض النظر عن توجهاتهم الشخصية أو معتقداتهم أو تاريخهم، كان على اليهود في حضورهم الجسدي أن يمثلوا الديمقراطية الألمانية الجديدة، وبالتالي ينفذون العمل الأيديولوجي". ويجادل تشوليك بأن اليهود لعبوا هذا الدور بشكل جيد للغاية، مما سمح للألمان الذين تراجعوا ذات يوم عن التعبير عن القومية، خائفين مما قد يفعلونه بها، أن يشعروا بأنهم استحقوا عودتها، والنتيجة هي انفجار للمشاعر القومية، وهو ما يراه تشوليك في أحداث تتراوح بين النجاح المثير للقلق الذي حققه الحزب الشعبوي اليميني البديل من أجل ألمانيا (AfD) في البرلمان عام 2017، إلى الحماسة التي تبدو أكثر حميدة في التلويح بالأعلام حول استضافة ألمانيا لكأس العالم، 2006.

ليس من المستغرب أن تؤثر رغبات ما بعد التوحيد في الهوية الوطنية ضد السكان المهاجرين في ألمانيا - وخاصة العرب والمسلمين -. ومع ارتفاع عدد طالبي اللجوء من الشرق الأوسط في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، ارتفع أيضًا عنف اليمين المتطرف ضدهم؛ وقع الهجوم الأكثر دموية حتى الآن في عام 2020، عندما قتل مسلح تسعة أشخاص من خلفيات مهاجرة في مدينة هاناو، واستهدف المواقع التي افترض أن غير الألمان يرتادونها. ودعا في بيانه إلى "الإبادة الكاملة" للعديد من "الأجناس أو الثقافات الموجودة بيننا". وعلى الرغم من أن الدولة الألمانية نددت بمثل هذا التطرف، إلا أنها تسمح لـ "الآخرين" غير البيض بدخول نظامها السياسي بشروط محدودة للغاية، بينما نكتب هذا، أشارت شرطة برلين مرة أخرى إلى مخاوف معاداة السامية لإصدار حظر استباقي على الاحتجاجات دعماً للسجناء الفلسطينيين وتكريماً لذكرى يوم النكبة، عندما يحيي الفلسطينيون ذكرى طردهم على يد القوات الصهيونية أثناء تأسيس دولة إسرائيل. (مؤخراً، اعترفت الشرطة بأن أولئك الذين اعتقلوا في احتجاجات العام الماضي المحظورة استُهدفوا لارتدائهم الكوفية أو عرضهم ألوان العلم الفلسطيني، وهو ما يذكرنا بحملات قمع مماثلة على العلم داخل إسرائيل). والأمر الواضح هو أن الألمان يسيطرون بإحكام على شكل العلم الفلسطيني. اليهودية والفلسطينية داخل حدودهما ــ وهو الوضع الذي يكذب التأثيرات الإنسانية المفترضة لذكرى المحرقة.

إذا سئلنا لماذا يستحق الحفاظ على القومية الألمانية التي أنتجت أوشفيتز، فإن ألمانيا لديها الآن إجابة مرضية ومتناسبة تاريخيا - إنها موجودة لدعم الدولة اليهودية.

نحن لسنا أول من ناقش هذه الديناميكيات ولسنا مباشرة في دائرة نصف قطرها الانفجار؛ لكننا نكتب تضامنًا مع اليساريين اليهود الألمان الذين (لأن ألمان الأمس ذبحوهم وألمان اليوم محوهم) تم تهميشهم في محاولاتهم للتنظيم، وكذلك مع الأقليات التي تواجه القمع الذي تفرضه الدولة تحت ستار الإدارة التاريخية المسؤولة. نكتب لتنبيه قرائنا الأمريكيين إلى الطرق التي أصبحت بها ألمانيا ساحة معركة سياسية رئيسية في الصراع حول ما تعنيه اليهودية الآن - وكيف يؤثر ذلك على الفلسطينيين في جميع أنحاء العالم، ونحن نكتب في محاولة للتحدث مباشرة إلى الألمان، لمشاركة كيف صدمت هذه الأمور محرري مجلة يهودية مخصصة في الوقت نفسه للحياة اليهودية، والحرية الفلسطينية، وذكرى المحرقة - وهي مجلة  W.E.B. حيث قام دو بوار بنشر دو بوا رسالته عام 1952 من غيتو وارسو، حيث قام صياد النازيين تشارلز ر. ألين جونيور بفضح أعضاء الرايخ الذين تأويهم حكومة الولايات المتحدة. باختصار، يبدو لنا الوضع الحالي لثقافة الذاكرة الألمانية بمثابة عملة ذات وجهين من المهزلة والمأساة.

لقد أخذت ألمانيا وقتها لتصبح رمزاً للندم والمصالحة، وفي البداية، عندما اندفعت الأمة إلى إعادة البناء بعد الحرب، كانت روح العصر، وخاصة في ألمانيا الغربية، تميل نحو الإنكار: أرجع الروائي دبليو جي سيبالد الفضل في التجديد الملحوظ للبلاد إلى "سر الجثث المحفوظ جيدًا في أسس دولتنا". وهو السر الذي كان يربط كل الألمان معًا في سنوات ما بعد الحرب، وفي هذه الفترة، كان على ألمانيا الشرقية والغربية أن تتعامل مع الحقيقة المروعة والمحرجة المتمثلة في أن الدعم للحزب النازي ظل مرتفعًا بين عامة السكان حتى هزيمة هتلر جعلته غير قابل للوصف. استجابت ألمانيا الغربية إلى حد كبير من خلال إخفاء الأمر، و"إعادة تأهيل" معظم النازيين وإعادة دمجهم في المجتمع. لم تتهرب ألمانيا الشرقية من إرث النازيين، حيث التزمت بإحياء ذكرى جرائمهم بشكل متكرر، لكنها اتبعت إلى حد كبير ممارسات الاتحاد السوفييتي - الراعي السياسي والاقتصادي الرئيسي للبلاد الفتية - من خلال إحياء ذكرى ضحايا الفاشية بشكل عام، بدلاً من إحياء ذكرى ضحايا الفاشية بشكل عام. من الاعتراف على وجه التحديد بالإبادة الجماعية لليهود، كما رحبت بالنازيين السابقين من ذوي الرتب الأدنى في حظيرة الهوية الأحدث المناهضة للفاشية في الجمهورية. لقد غسلت الأجيال اللاحقة من الألمان، بما في ذلك بعض المتطرفين في الستينيات والسبعينيات، أيديهم من المشكلة بطريقة مختلفة، فشكلوا هوية سياسية خالية من الذنب انطلاقا من حقيقة أنهم ولدوا بعد صعود النازية.

في بداية الثمانينيات، وفي ظل الاهتمام العالمي المتزايد بالنصب التذكارية وظهور "دراسات الذاكرة"، بدأ النشطاء الألمان في الضغط من أجل المزيد من الاعتراف بالمحرقة. وفي مواجهة الحكومة المحافظة المتحفظة، قام المنظمون اليساريون باتخاذ إجراءات دراماتيكية، مثل احتلال مواقع معسكرات الاعتقال وحفر الرموز على الأراضي التي كان يقع فيها مقر الجستابو ذات يوم، لدفع ألمانيا إلى توفير التعليم العام في مثل هذه الأماكن، وخلال عملية إعادة التوحيد في نهاية العقد، تحول ما بدأ كجهد شعبي إلى سياسة رسمية للدولة.

ولتحقيق هذه الغاية، في السنوات الأخيرة، تم استخدام الجهاز الألماني لتمويل الثقافة العامة كأداة لتفعيل قرار البوندستاغ لعام 2019 الذي يعلن أن حركة المقاطعة وسحب الاستثمارات وفرض العقوبات (BDS) التي تستهدف إسرائيل معادية للسامية

لم يكن هذا التبني الوطني لهذه الذكرى خالياً من المصلحة الذاتية؛ فلكي تظهر ألمانيا أنها مؤهلة للانضمام إلى مجتمع دول أوروبا الغربية، شرعت ألمانيا الجديدة الموحدة في إثبات أنها تابت بما فيه الكفاية على مدى العقدين التاليين. حتى أن الألمان صاغوا كلمة جديدة "عملية التصالح مع الماضي" التي أصبحت محور الهوية الوطنية الألمانية. وفي سعيها لتعزيز ادعائها بالتوبة، أعلنت الدولة الموحدة حديثا عن "النهضة اليهودية" المدفوعة إلى حد كبير بالهجرة من الاتحاد السوفياتي السابق - تدفق اليهود الذين، كما قالت الباحثة هانا تزوبيري، أصبحوا "الضامن الأكثر قيمة لليهود". وفي عام 2005، جعلت الأمة هذا الالتزام مرئيًا وماديًا من خلال إقامة النصب التذكاري لقتلى اليهود في أوروبا، وهو عبارة عن حقل واسع من الألواح الخرسانية الصارخة في وسط برلين. (كان النصب التذكاري إلى حد كبير نتيجة للضغط الذي مارسته ليا روش، الألمانية التي استبدلت اسمها الأول، إديث، باسم يهودي، والتي تعرضت لانتقادات لاحقًا لسرقة من معسكر الاعتقال بلزيك لوضع عمود في النصب التذكاري ونتيجة لهذا الأداء المكثف للندم العلني، أصبحت ألمانيا مجهزة أخيراً لتولي قيادة الاتحاد الأوروبي؛ "فحتى خارج نطاق هيمنتها الاقتصادية، فإن لديها أوراقها المرتبة أيضًا من وجهة نظر حقوق الإنسان"، هكذا علق المؤرخ إنزو ترافيرسو بسخرية في مجلة "جاكوبين" العام الماضي. "اليوم أصبحت [ذكرى المحرقة] علامة على معيارية سياسية جديدة؛ مجتمع السوق، والديمقراطية الليبرالية، والدفاع (الانتقائي) عن حقوق الإنسان".

ولكن أداء ألمانيا للتوبة له حدوده، وهي لا تمتد، على سبيل المثال، إلى الإبادة الجماعية التي ارتكبها الجيش الاستعماري الألماني في ناميبيا ضد شعب هيريرو وناما بين عامي 1904 و1908، مما أسفر عن مقتل عشرات الآلاف. ولم تعتذر ألمانيا رسميًا عن تلك الأعمال الدموية حتى عام 2021، ولم توافق على دفع تعويضات ذات معنى لأحفاد الضحايا، وإذا كانت الهوية الألمانية الجديدة تعتمد على عزل المحرقة باعتبارها انحرافاً مشيناً في التاريخ الوطني وإبطالها من خلال الذكرى المهيبة، فلن يكون هناك مجال كبير لذكرى العنف الاستعماري في الأساطير الذاتية للأمة.

 أطلق الباحث في مجال الإبادة الجماعية ديرك موسيس على هذا النهج اسم "التعليم المسيحي الألماني" في مقال نشره عام 2021 وأثار جدلاً. كتب موسى: “إن التعليم المسيحي يتضمن قصة تعويضية تكون فيها تضحية اليهود في المحرقة على يد النازيين بمثابة مقدمة لشرعية الجمهورية الفيدرالية”، و"لهذا السبب تعتبر المحرقة أكثر من مجرد حدث تاريخي مهم. إنها صدمة مقدسة لا يمكن تلويثها بصدمات دنيوية – أي الضحايا غير اليهود وعمليات الإبادة الجماعية الأخرى – التي من شأنها أن تفسد وظيفتها القربانية.

وبناء على ذلك، ترى ألمانيا الآن أن ولايتها في مرحلة ما بعد المحرقة لا تشمل التزاماً أوسع ضد العنصرية والعنف، بل بولاء محدد لتشكيل سياسي يهودي معين: دولة إسرائيل. لقد اعتمدت ألمانيا على علاقاتها الدبلوماسية الوثيقة مع إسرائيل للتأكيد على نبذها للنازية، لكن علاقتها بالدولة اليهودية تذهب إلى أبعد من ذلك. في عام 2008، ألقت المستشارة الألمانية آنذاك أنجيلا ميركل كلمة أمام الكنيست الإسرائيلي لتعلن أن ضمان أمن إسرائيل كان جزءا من "قانون الدولة" الألماني، وهو السبب الأساسي لوجود الدولة. إذا سئلنا لماذا يستحق الحفاظ على القومية الألمانية التي أنتجت أوشفيتز، فإن ألمانيا لديها الآن إجابة مرضية ومتناسبة تاريخيا - إنها موجودة لدعم الدولة اليهودية.

ولتحقيق هذه الغاية، في السنوات الأخيرة، تم استخدام الجهاز الألماني لتمويل الثقافة العامة كأداة لتفعيل قرار البوندستاغ لعام 2019 الذي يعلن أن حركة المقاطعة وسحب الاستثمارات وفرض العقوبات (BDS) التي تستهدف إسرائيل معادية للسامية. على الرغم من أن القرار غير ملزم من الناحية الفنية، إلا أن تمريره أدى إلى تيار لا نهاية له من عمليات الفصل من العمل وإلغاء الأحداث، وإلى القائمة السوداء الفعالة للأكاديميين المتميزين والعاملين في مجال الثقافة والفنانين والصحفيين بسبب مخالفات مثل دعوة باحث مشهور في مرحلة ما بعد الاستعمار للتحدث، وانتقاد قرار البوندستاغ، أو حضور مسيرة تضامنية مع الفلسطينيين في شبابه. وقد تم تفويض شبكة من مفوضي معاداة السامية - وهو النظام الذي تم استكشافه في هذه القضية في مقال بقلم بيتر كوراس - لمراقبة مثل هذه الجرائم. هؤلاء المفوضون هم عادة من الألمان المسيحيين البيض، الذين يتحدثون باسم اليهود وغالباً ما يمثلون اليهودية، ويلتقطون الصور التذكارية بالقبعات اليهودية، ويؤدون الموسيقى اليهودية، ويرتدون زيّ الشرطة الإسرائيلية، ويشتبكون مع اليهود اليساريين في ألمانيا، ويقومون بإلغاء فعالياتهم ويهاجمونهم على صفحات الصحف المختلفة باعتبارهم معادين للسامية، ويشيرون إلى ما قاله مفوض معاداة السامية الألماني فيليكس كلاين بشكل مباشر: أن اليهود ليست لديهم حساسية كافية لما تعنيه معاداة السامية. في الواقع، هؤلاء اليهود لا يفهمون معاداة السامية على الإطلاق، وفي تطور معاكس، أصبحت حقيقة أن الألمان كانوا أنجح معاداة سامية في التاريخ بمثابة ورقة اعتماد. وبتحول الألمان إلى حماة تأمين لليهود، فقد استوعبوا بشكل كامل الدروس الأخلاقية التي منحها لهم الاستشهاد اليهودي، حتى أنهم لم يعودوا بحاجة إلى اليهودي إلا كرمز؛ وبمنطق هذه النزعة الفوقية الغريبة، أصبح الألمان هم اليهود الجدد. وهذه ليست مجرد مسألة سلطة بلاغية فيما يتعلق بالمسائل اليهودية، بل هي أيضًا في كثير من الأحيان حرفية، حيث أدت هذه الفلسفية الانعكاسية الذاتية إلى موجة من المتحولين الألمان إلى اليهودية. ووفقاً لتزوبيري، فإن "النهضة اليهودية مرغوبة على وجه التحديد لأنها نهضة ألمانية".

إذا تم إبطال اليهود بهذه الصيغة، فإن الفلسطينيين يصبحون هم الاشرار. في العام الماضي، عندما حظرت الدولة الألمانية مظاهرات يوم النكبة، بعد أيام فقط من مقتل الصحفية الفلسطينية شيرين أبو عاقلة، بررت الشرطة هذا القمع من خلال الزعم، في مجاز عنصري مألوف، أن المتظاهرين لم يكونوا قادرين على احتواء غضبهم العنيف، وفي الواقع، أصبحت الهوية الفلسطينية نفسها في ألمانيا علامة على معاداة السامية، ونادرا ما يتم التحدث عنها بصوت عال - حتى مع أن البلاد موطن لأكبر مجتمع فلسطيني في أوروبا، حيث يبلغ عدد سكانها حوالي 100 ألف نسمة. قالت امرأة فلسطينية ألمانية، تتحدث عن تعليمها الثانوي، للمراسلة هبه جمال: "كلما ذكرت أنني فلسطينية، كان أساتذتي يغضبون ويقولون إنه يجب علي أن أشير إلى [الفلسطينيين] على أنهم أردنيون". وهكذا تم حذف فلسطين في حد ذاتها من الحياة العامة الألمانية. في المثلث الأخلاقي، وهي دراسة أنثروبولوجية أجريت عام 2020 عن المجتمعات الفلسطينية والإسرائيلية في ألمانيا أجراها سعيد عطشان وكاتارينا جالور، قال العديد من الفلسطينيين الذين تمت مقابلتهم إن الحديث عن الألم أو الصدمة التي تعرضوا لها بسبب السياسة الإسرائيلية هو تدمير مستقبلهم في ألمانيا. “إن الجسد الجماعي الفلسطيني مُدرج على أنه معاد للسامية وجوديًا حتى يثبت العكس، والفلسطينيون، بهذا المعنى، هم أضرار جانبية للرغبة الألمانية المتزايدة في التطهير من معاداة السامية”.

معاداة السامية آخذة بالارتفاع في ألمانيا، لكن مصدرها هو الألمان البيض اليمينيون وكما هو الحال في الولايات المتحدة، تؤكد البيانات أنه لا توجد مجموعة أخرى تقترب من إدامة نفس القدر من النشاط المعادي لليهود. ولا يزال حزب البديل من أجل ألمانيا موجودا في البرلمان، حيث يضغط من أجل الحد من إحياء ذكرى المحرقة. أثارت جائحة كوفيد-19 شرارة حركة تآمرية صاخبة مناهضة للقاحات تلقي باللوم على من؟ وفي الوقت نفسه، يملأ المزيد والمزيد من المتطرفين اليمينيين صفوف الشرطة الألمانية، والقوات المسلحة، وأجهزة الاستخبارات، وحتى البوندستاغ. ولا يبدو أن هذا يثير قلق "الصليبيين" المعادين للسامية في ألمانيا، وبالنسبة لهم، هذا لا شيء مقارنة بحركة المقاطعة، التي تجعل الفلسطينيين – والمسلمين على نطاق أوسع – النقطة المحورية في المحادثات حول معاداة السامية. ويتحدث المسؤولون بشكل عرضي عن "معاداة السامية المستوردة" التي تصل مع المهاجرين من الشرق الأوسط، وكما يقول أوزيوريك في كتابه "أفرغ الألمان المشكلة الاجتماعية الألمانية العامة المتمثلة في معاداة السامية على الأقلية ذات الخلفية الشرق أوسطية". وقد ساهم تحرير قوانين الجنسية الجديرة بالثناء في ألمانيا، والذي سهّل على المهاجرين الحصول على الجنسية الألمانية، في هذه الديناميكيات، ما أثار القلق بشأن الهوية الألمانية الذي أدى إلى "مأزق المهاجرين المزدوج" المذكور آنفاً، والذي يقضي فيه الألمان البيض (أو "المهاجرون") كما يُطلق عليهم بشكل باللغة الألمانية، يعيدون تسجيل انتمائهم من خلال أداء محدد لمعاداة السامية. إن أسلوب نبذ الماضي العنصري أصبح آلية لتوسيعه نحو المستقبل.

ألمانيا ليست المكان الوحيد الذي فشلت فيه جهود مكافحة معاداة السامية بشكل كامل، وفي الواقع، اتبعت المنظمات المجتمعية اليهودية في جميع أنحاء العالم إجراءات مماثلة أدت إلى نتائج غير ليبرالية مماثلة، وبالنسبة للفيلسوف إيلاد لابيدوت، مؤلف كتاب "اليهود خارج السؤال: نقد معاداة السامية"، فإن مثل هذه الحملات مقيدة بطبيعتها. يجادل لابيدوت بأن الرغبة حسنة النية في مكافحة فكرة اليهود كعرق متميز لها خصائص بيولوجية متأصلة قد أدت إلى حظر مناقشة اليهود باعتبارهم يتشاركون في أي خصائص على الإطلاق، سواء دينيًا أو ثقافيًا أو سياسيًا أو غير ذلك. وكتب في "تابلت" في عام 2021: "إن الجماعة اليهودية التي يطرحها الخطاب المعادي للسامية تشكل وجودًا بلا جوهر، ومجتمعًا بلا صفات". "تحاول معاداة السامية محاربة معاداة السامية من خلال إنكار وجود اليهودية"، ومن العدل أن نعترف بأن اليهود، على مستوى العالم، هم في أغلب الأحيان المحركون لهذا العمل الذي يمحو نفسه بنفسه، وكذلك السياسات المؤيدة لإسرائيل التي تصاحبه دائمًا تقريبًا؛ ولو كان مركز اليهود في ألمانيا، وهو أكبر اتحاد لليهود في ألمانيا، وهو الفاعل الرئيسي لسياسة معاداة السامية في ألمانيا، فمن المرجح أن الأمور لن تكون أفضل. ولكن هناك شيء يستحق الدراسة في الحماس الخاص الذي تولى به الألمان هذه المهمة، وهو الصدى المدمر لكيفية استنزاف جوهر اليهودية والفلسطينية بشكل نشط من خلال مهرجان معاداة السامية. الألمان وحدهم – ذنبهم، وعارهم، وتغلبهم، وكبريائهم السري – هم شخصيات ثلاثية الأبعاد في هذا المخطط.

وهكذا يتم الكشف عن محبة السامية الألمانية كوسيلة أخرى للتفوق، وهي مفضلة على وجه التحديد بسبب قشرتها المناهضة للعنصرية. إن احتضان ألمانيا الساحق للجالية اليهودية داخل حدودها، بمشاركة اليهود أو بدونها، يعمل على تأمين الصورة الذاتية الألمانية باعتبارها حكماً أخلاقياً في حين يلقى ذنب البلاد على العرب والمسلمين. ويعمل هذا بالمثل على المستوى الدولي، حيث يرتبط مجلس الدولة الألماني بحماية الدولة اليهودية. ليس من قبيل الصدفة أن ماثياس دوبفنر، الرئيس التنفيذي لشركة الإعلام والتكنولوجيا أكسل سبرينغر، قام مؤخرًا، دون أي إشارة إلى السخرية، بتأليف عبارة "الصهيونية فوق الجميع" - الصهيونية قبل كل شيء. تشير هذه الكلمات إلى السطر الأول السابق من النشيد الوطني الألماني، "ألمانيا قبل كل شيء"، والذي تم الآن حذفه رسميًا من الأغنية بسبب ارتباطه بألمانيا النازية. قد نشير إلى هذا الشكل من القومية النازحة - حيث يجسد الألمان تطلعاتهم الوطنية عبر اليهود ودولة إسرائيل - باعتبارها سيادة بديلة: وهي عملية يتم من خلالها الحفاظ على التفوق الوطني من خلال إسقاطه على دولة بديلة.

ومن الواضح أن الآثار المترتبة على هذا التحليل تهدد التصور الذاتي الوطني الألماني. علاوة على ذلك، نحن ندرك أن هذه الاستنتاجات سيكون من الصعب قبولها في ألمانيا جزئيا لأنها تتضمن انتقادا للدولة الإسرائيلية - وهو الموقف الذي تم تهميشه بشكل كبير بالفعل. وحتى تشوليك، الذي صنع اسمه من خلال الدعوة إلى القومية الألمانية، رفض بشدة دمج انتقادات إسرائيل في مخططه، وهو الموقف الذي ساعد بالتأكيد في تأمين استقباله الحار في الحياة الثقافية الألمانية. سوف يتطلب الأمر شجاعة من المواطنين والقادة الألمان على حد سواء للبدء في إعادة استجواب معالم ثقافة الذاكرة الألمانية ــ ليس على الرغم مما يدينون به لضحايا النازيين، اليهود وغيرهم، ولكن بسبب ذلك. إن إعادة النظر هذه قد تبدأ في إعادة بعض المعنى لليهودية، وبعض الإنسانية لليهود الأفراد، في النفس الألمانية، وقد تفعل الشيء نفسه أيضاً بالنسبة للفلسطينيين، الذين تظل عائلاتهم تحت نير القمع الإسرائيلي حتى مع محو هوياتهم من قبل السياسة الألمانية. ومن خلال بذل مثل هذا الجهد فقط تستطيع ألمانيا أن تأمل في تقديم رفض قوي، ليس فقط لدافعها القومي، بل وأيضاً للمشروع العرقي القومي الذي تحميه حالياً في إسرائيل. ذلك أن التفوق اليهودي الذي يتردد صداه حالياً من المستوطنات الواقعة على قمم التلال إلى قاعات الكنيست يشكل جزئياً إرثاً ألمانياً، أو درساً منحرفاً من المحرقة.

كل هذا سيتطلب أسلوبًا مختلفًا للتعامل مع الذاكرة ووصفاتها في الوقت الحاضر. في كتابه "إعادة النظر في التعويضات"، يقدم الفيلسوف أولوفيمي أو. تاويو بديلاً للتحول إلى فكرة ثابتة عن الماضي من أجل تحديد شكل العدالة الآن. وبدلا من ذلك، يدعو تايو إلى "نظرة بناءة" للتعويضات التي "تستجيب لمظالم اليوم في التوزيع والنتيجة المتراكمة لمظالم التاريخ في التوزيع". ويتساءل: «ماذا لو كان بناء العالم العادل تعويضات؟» يتطلب هذا الإطار التطلعي قبل كل شيء التوافق مع بنية التفوق، والوعي بأن أهدافها والتعبير عنها قد تتوسع أو تتغير. في الثمانينيات والتسعينيات، دعا الألمان إلى إعادة الحساب. نظموا وقفات احتجاجية على ضوء الشموع، وشكلوا مجموعات بحثية تاريخية، واحتلوا مباني العصر النازي من أجل ضمان الحفاظ عليها كدليل. واليوم، يتعين على الشعب الألماني الشامل أن يسخر هذه الروح من جديد، فينتزع هذه العمليات بعيداً عن الدولة والمؤسسات التي تمولها الدولة إذا لزم الأمر، ويعيد تأصيلها في الكفاح ضد التفوق بجميع أشكاله. في عملية مرتبطة بالماضي المتراجع، قد يبدو الأمر وكأنه طائر القطرس؛ ومن المفهوم أن الألمان قد يميلون إلى إعلان أنهم قد انتهوا. ومع ذلك، ربما لا يكون هناك التزام فحسب، بل أيضًا تحرر في اكتشاف أن الذاكرة يمكن أن تكون مجالًا لبناء العالم أيضًا.