الخميس 02 أيار 2024
تدوين- ثقافات
كتب المقال: موسز ماي-هوبز
نشر في: The Collector
ترجمة: مروان عمرو
وصف لاكان ثلاثة "أنساق" أو "أنظمة" لتجربة التحليل النفسي. وكانت إحدى مراجعات لاكان الرئيسية لفكر فرويد هي تأكيده على النظام واللغة "الرمزيين".
يعرف جاك لاكان بأسلوبه المثير للجدل في التحليل النفسي. تُستخدم الأنظمة الثلاثة – الخيالي والرمزي والحقيقي – في فكر جاك لاكان لتقسيم سمات تجربة التحليل النفسي. لكن ما هي هذه الأنساق، وماذا تخبرنا عن كيفية تنظير لاكان للتحليل النفسي ككل؟
مقدمة لـ "الأنظمة الثلاثة" عند جاك لاكان
إن الأنظمة الثلاثة التي طرحها لاكان – الخيالي، والرمزي، والواقعي – موجودة دائمًا في موضوع التحليل النفسي، وليس هناك أي معنى في فكر لاكان بأن نظامًا واحدًا يمكن أو ينبغي أن يصبح مهيمنًا نفسيًا من خلال العلاج.
وفي الواقع، فإن الأنظمة الثلاثة، أو "الأنساق"، مترابطة بشكل صارم. يعرض لاكان بنية هذا الاعتماد المتبادل بالإشارة إلى طوبولوجيا عقدة بوروميان، وهي عبارة عن شكل تترابط فيه ثلاث حلقات بحيث تؤدي إزالة أي واحدة منها إلى فصل الحلقتين المتبقيتين أيضًا. لا تشير الأنساق الثلاثة بالضرورة إلى تلك الأشياء التي قد نربطها بها بشكل بديهي، وكثيرًا ما يميز استخدام لاكان ويتناقض مع المصطلحات المتشابهة أو المترادفة ظاهريًا («الواقع»، على سبيل المثال، يتعارض بشكل صريح مع الواقع).
إن ما يريده لاكان على وجه التحديد من استخدام كلمة "نسق" غامض إلى حد ما. من الواضح أن هذا المصطلح يدعو إلى فهم الأنساق الثلاثة باعتبارها طرقًا مختلفة للحديث. ويبدو أن لاكان يشجع هذه القراءة في إشاراته إلى بعض الالتباسات أو الخلطات أو الاستبدالات التي تحدث في نسق معين، كما لو كانت كل منها لغة ذات أنماط تشكل معنى ما يتم التعبير عنه فيها.
ومع ذلك، بما أن اللغة نفسها مرتبطة بشكل خاص بالنسق الرمزي، فإن هذا التفسير يبدو في أحسن الأحوال غير متماثل ومضلل في أسوأ الأحوال. حتى لو كانت الأنساق الثلاثة عبارة عن أنساق للفكر أو الخبرة، فإننا نواجه أسئلة جوهرية حول كيفية تنظيم الأنساق وماهيتها. ومن الجدير بالذكر، على عكس أنساق الكلام، أن نفس مقالات الخبرة لا تظهر وقد تحولت في أنساق مختلفة، بل تظهر أجزاء من الفكر أو الخبرة فقط تحت إحدى أنساق لاكان.
الخيالي
إن الخيال، وهو أمر مخالف للحدس إلى حد ما، هو النسق النفسي الذي بالنسبة للاكان يلتقط معظم ما يُختبر على أنه واقع طبيعي وواعي. لا يتكون الخيال في المقام الأول مما يمكن اعتباره في العادة خياليًا أو خياليًا، كما أنه ليس أقل من ضروري لحياتنا العقلية العادية ووظيفتنا. يرتكز الخيال على أرضية الرمزي، الذي يبنيه، ويوفر معاييره وحدوده الاجتماعية واللغوية.
إن الطبيعة اليومية الأساسية للخيال هي بالتحديد ما هو خيالي ووهمي. يقدم لاكان الخيال باعتباره خيالًا ضروريًا يسمح لموضوع التحليل النفسي بالعيش والتفاعل مع محيطه. في غياب هذه الأنساق من الخيال، تواجه الذات الواقع باعتباره مرعبًا أو لا يطاق، دون بنية أو تناغم. يتكون الخيال، قبل كل شيء، من أوهام تشكل العالم، وتؤلف الوحدات والتناغمات أو علاقات التشابه والهوية بين الأشخاص والأشياء.
إن فكرة لاكان التي تميز النظام التخيلي بشكل مثالي هي "مرحلة المرآة"، حيث يركز الطفل على صورة نفسه في المرآة ككل مغلق. إن الرضا الذي يصاحب الصورة المرآوية هو الرضا عن تجربة الذات ككل موحد، على نفس المسافة التي يواجه بها المرء الآخر، وفي هذا التشابه يختبر إحساسًا حاسمًا، ولكن مع ذلك، بالتشابه بين الذات والآخر. حيث سيظل الآخر مرعبًا في غيريته وعدم إمكانية معرفته.
في مرحلة المرآة، تدرك الذات نوعًا من الذات المثالية (في عبارة لاكان: "الأنا المثالية"): الأنا التي لا تقسمها الذاتية إلى "أنا" و"أنا"، ولكنها تؤلف كلًا موحدًا. في المرآة، يرى الرضيع أنا موحدة يمكنها الحفاظ على خيال الشخص حول الحياة الاجتماعية الطبيعية والرضا. يقول لاكان:
«لأن الشكل الإجمالي لجسده، الذي تتوقع به الذات نضوج قوته في السراب، لا يُعطى له إلا كجشتالت […] حيث، قبل كل شيء، يبدو له وكأنه محيط قامته. يجمدها، وبتماثل يعكسها، في مواجهة الحركات المضطربة التي يشعر بها الذات أنه يحركها." (لاكان، "مرحلة المرآة كتكوين لوظيفة الأنا"، 1949)
وعلى هذا المستوى من الوحدة الخيالية يعمل النظام الخيالي. والخيالي هو المستوى الذي تظهر فيه الأنا المدركة لذاتها كما تظهر في المرآة، وليس كحقيقة.
اللغة والرمزية
يتعامل لاكان مع الرمزي باعتباره ضروريًا للتحليل النفسي، كما تم تجاهله في الفكر والممارسة السابقين. حتى فرويد، الذي يؤكد لاكان في كثير من الأحيان أنه سيعود إليه - على النقيض من غيره من المحللين النفسيين ما بعد الفرويديين - يفتقد مركزية النظام الرمزي في العلاج والنظرية على حد سواء.
إن الرمزي هو، في المقام الأول، سجل اللغة، وبالنسبة للاكان، فهو اللغة التي فشل فرويد في أخذها بعين الاعتبار. ومع ذلك، فإن النظام الرمزي لا يشمل اللغة فحسب، بل يشمل أيضًا جميع الهياكل الاجتماعية والتمثيلية الأخرى التي تعتمد عليها الحياة اليومية الواعية.
في تحليل سلافوي جيجيك، جوهر مراجعة لاكان للفرويدية هو اعتقاده بأن فرويد فشل في استجواب الخطاب الذي يدور في مركز التحليل النفسي ("العلاج بالكلام"). بالنسبة للاكان، اللغة ليست مجرد أداة لنقل المعنى بين الموضوعات، بل هي شيء، من خلال تقديم قيمتها الذرائعية، يأسر أولئك الذين يتواصلون من خلالها في العالم الرمزي لثقافتها، وأمتها، وواجبها.
لقد دخل المحلل دائمًا في اللغة، ويجب على المحلل أن يتصرف في وسط مشبع بالرمزية. يجب على المحلل، بمعنى ما، أن يسبح ضد تيار الخيال (ولعله ليس من المستغرب لهذا السبب أن يكون عمل لاكان مليئًا بالألفاظ الجديدة) إذا أراد الكشف عن أساس رغبات المحللين، والعصاب، والأمراض. اللغة، بالنسبة للاكان، ليست مجرد وسيلة للتعبير عن الأفكار أو نقل المعاني؛ إنها تجلب معها أمتعة خاصة بها. في الواقع، إن الدخول إلى عالم اللغة هو الذي يعتبر، بالنسبة للاكان، أمرًا حاسمًا من الناحية التنموية؛ مع بداية تعلم الطفل للغة، يأتي أول لقاء مع الآخر – بحضور ما يسميه “الآخر الكبير”. بهذه الصفة – أي دور اللغة كقانون اجتماعي، وشاهد، ومنفذ – تأخذ اللغة مكانها كقوة هيكلية عظيمة عند لاكان للرمز الاجتماعي، باعتبارها تلك التي تخبرنا بالحدود التي يمكننا التصرف والتعبير من خلالها، والتي تولد المحظورات. ، ويحكم على الانحرافات والفحش.
لهذا السبب، يشمل الرمزي أيضًا اللاوعي، والذي، في عبارة لاكان الشهيرة الآن، "منظم مثل اللغة"، والرموز والموانع المختلفة التي تترسب فيه. وبالتالي فإن اللاوعي، بالنسبة للاكان، منظم للغاية ومقيد بالقواعد، على النقيض من الهوية عند فرويد.
فبينما يحدد فرويد اللاوعي باعتباره مجالًا للرغبات الحقيقية الكامنة، والتي يتم تقييدها باستمرار في الحياة اليومية من خلال الحكم الواعي والقوانين الصريحة، فإن لاكان يقلب هذه العلاقة. عند لاكان، ما يوجد دائمًا تحت سطح الوعي ليس هو الشيء الذي نريد القيام به سرًا، بل هو معرفة أننا لا نستطيع القيام به، مثل الهياكل ذاتها التي تشكل رغباتنا، حتى تلك الرغبات التي قد يؤدي تحقيقها إلى انتهاك الحالة الاجتماعية الطبيعية.
الواقع وفكر جاك لاكان اللاحق
يشكل الخيالي والرمزي معًا «الواقع»، الذي يعارضه لاكان الواقعي. يمكن التعبير عن الخيالي والرمزي بسهولة أكبر كمجموعات من الوظائف والخبرات بقدر ما تحتوي على المدلول والدال على التوالي، ويتم التعبير والفهم بينهما.
ينزلق الواقعي إذن بين معانٍ مختلفة ظاهريًا في فكر لاكان، وعادةً ما يشير إما إلى المادية أو إلى نوع ما من الامتداد غير المنظم بشكل صحيح والذي يكمن وراء الهياكل والأنماط التي يفرضها الرمزي. يقع الواقع بالضرورة خارج الواقع العادي القابل للنقل. على الرغم من أنه بقدر ما يتحدث عنه لاكان وعن آثاره في التحليل النفسي، فإنه لا يصل إلى حد عدم القدرة على الوصف بشكل مطلق.
وفقًا لمصطلحات الباحث اللاكاني أدريان جونستون، فإن الواقع اللاكاني يشبه "الشيء في حد ذاته" الكانطي: شيء مادي وموجود، قبل كل تجربة له. يرتبط هذا الفهم للواقع بفكر لاكان السابق، حيث يضع نهج لاكان الظاهرياتي على نطاق واسع الواقع المادي بشكل غير قابل للاختزال خارج نطاق الخبرة والفعل.
ومع تركيز أفكار لاكان اللاحقة بشكل متزايد على "الآخر"، والصدمة الأصلية التي تسبب الرغبة، يصبح الواقع مرتبطًا بفكرة الأم. على وجه الخصوص، يتم تعريف الواقع والأم على أنهما موقع الرضا التام في مرحلة الطفولة: يتم اختبار الأم على أنها مرتبطة بالضرورة بالذات، وهو ما يتناغم بنيويًا مع امتلاك الشيء الحقيقي. ومن ثم يتم إعادة صياغة حياة الكفاح التي تلي ذلك كمحاولة غير مجدية لإعادة الحصول على الواقع، الذي ينفصل عنه الرضيع من خلال دخوله في العالم الاجتماعي اللغوي - أي في النظام الرمزي، الذي يزيح الواقع.
ومع ذلك، وبشكل أكثر عمومية، ومع تواتر متزايد منذ الستينيات فصاعدًا، يظهر الواقع كقوة من الاضطراب غير المتبلور - مثل القوة التي ترعب وتزعج. مقاومًا للترميز، ومتربصًا على أطراف الواقع العادي، يصف لاكان الواقع بأنه شيء وحشي وساحق؛ يتزامن ذكره مع مناقشة لاكان لرعب الرغبة وإحباطها، ومع الاستمتاع المؤلم والقهري بالتلذذ.
إن الواقع جسديًا، وفائضًا، ومثيرًا للقلق، هو النقيض غير المنظم الذي تم بناء الواقع لتحمله وترميزه. على الرغم من مراوغته، كثيرًا ما يتحدث لاكان عن الواقعي في أعماله اللاحقة؛ إنه الحضور شبه الذي لا يوصف هو الذي يدفع القلق والإكراه. يظل الواقع شيئًا يتجاوز التجربة المباشرة، ومع ذلك يتم احتواؤه والتعبير عنه باستمرار من خلال الإدراك والسلوك. الواقع حاضر جدًا لدرجة أن المرء يبدأ في الشك في احتجاجات لاكان على عدم قابليته للوصف.
