كم نحن أحرار؟.. لويس ألتوسير حول الأيديولوجيا والذاتية

تدوين- ثقافات

كتب المقال: أندريس فيليبي باريرو

نشر في: The Collector

ترجمة: مروان عمرو

كيف يرتبط مفهوم لويس ألتوسير للأيديولوجية بمفهوم الحرية؟

لويس ألتوسير هو أحد أهم المفكرين السياسيين تأثيرًا في القرن العشرين، وكانت إحدى مساهماته الأكثر شهرة هي التحليل النقدي للأيديولوجية، ودورها في الدولة، والعلاقة بين الأيديولوجية والمواضيع.

 في هذه المقالة، سوف نستكشف مفهوم ألتوسير للأيديولوجية، وبشكل أكثر تحديدًا، الطريقة التي ترتبط بها بحرية الأفراد في المجتمع.

ما هي أيديولوجية لويس ألتوسير؟

من غير المعتاد أن نسمع مصطلح "أيديولوجيا" يستخدم لانتقاد أو عدم الموافقة على معتقدات فرد أو مجموعة. يؤدي البحث السريع عن المصطلح في عناوين أخبار CNN إلى ظهور حالات تكون فيها كلمة "الأيديولوجيا" قريبة من كلمات مثل "الإرهاب" و"الراديكالي" و"المتطرفين" و"الفاشية" وما إلى ذلك. يوفر بحث مماثل في قناة فوكس نيوز أيضًا عناوين رئيسية ذات دلالات سلبية أخرى ولكن من نطاق سياسي مختلف.

يبدو، كما قال تيري إيجلتون، أن “الأيديولوجيا، مثل رائحة الفم الكريهة، هي بهذا المعنى ما يمتلكه الشخص الآخر” (1991، ص 2). لكن يمكن تقديم مفاهيم أوسع للأيديولوجيا، مثل تلك التي قدمها البروفيسور مايكل فريدن، والتي بموجبها "ننتج وننشر ونستهلك الأيديولوجيات طوال حياتنا" (2003، ص 1).

 من المستحيل تعريف الأيديولوجي مرة واحدة وإلى الأبد، لأن لها معانٍ عديدة، وكل منها يمكن أن يكون مفيدًا في حد ذاته. وبدلا من ذلك، سيتم التركيز هنا على الطريقة التي تصور بها لويس ألتوسير مفهوم الأيديولوجيا وتأثير موقفه على الذاتية. إن سؤال "ما مدى حريتنا؟" يقتصر على علاقته بالأيديولوجيا والذاتية.

أي شخص مطلع على كتابات لويس ألتوسير يدرك بسرعة أن السؤال أعلاه لا يزال غامضا للغاية. ما هي المداخلة الأنسب لتناول مفهوم الأيديولوجيا بحسب أحد أبرز الفلاسفة الماركسيين؟

طوال حياته، ألف ألتوسير الكثير من الكتب والمقالات، بدءًا من تفسيراته لكتاب “رأس المال” لماركس (1965) إلى تحليله لفكر مكيافيلي السياسي في كتابه “مكيافيللي ونحن” (1998). كما ناقش العديد من المجالات الفلسفية، مثل التأويل، ونظرية المعرفة، وفلسفة العلوم، وعلم الجمال (لويس، 2022). علاوة على ذلك، ترتبط حياته بكل هذه التطورات الفكرية: تجاربه كسجين في الحرب العالمية الثانية والتحول المحزن في المرحلة الأخيرة من حياته مع الاكتئاب ودخوله المستشفى للأمراض النفسية. سوف نستكشف سؤالنا الأصلي، وهو السؤال المتعلق بالحرية، من خلال التركيز فقط على مقالته "الأيديولوجيا وأجهزة الدولة الأيديولوجية"، المنشورة في عام 1970.

كيف ينبغي تأطير مشكلة الذاتية والحرية؟ يعالج ألتوسير الغموض الموجود في مصطلح “الذات”؛ ويكتب:

"في الاستخدام العادي للمصطلح، تعني الذات في الواقع: (1) ذاتية حرة، ومركز للمبادرات، ومؤلف أفعالها ومسؤول عنها؛ (2) كائن خاضع يخضع لسلطة أعلى، وبالتالي يُجرد من كل حرية (...)"

(2001، ص 182).

لفهم العلاقة المتناقضة بين هذين المعنيين للذاتية، نبدأ بمعالجة نظرية ألتوسير في الأيديولوجيا.

"الكاميرا الغامضة" لماركس وإنجلز

في كتاب «الأيديولوجيا الألمانية» (1846)، استخدم ماركس وإنجلز استعارة الكاميرا المظلمة لشرح الأيديولوجيا. الكاميرا الغامضة عبارة عن جهاز به ثقب صغير في جانب واحد (الفتحة) يتم من خلاله عرض صورة للعالم الحقيقي على سطح مستو (مثل الجدار). الصورة مقلوبة ومعكوسة. ينتقل الضوء في خطوط مستقيمة، وبالتالي تتم إعادة توجيه أشعة الضوء التي تدخل الفتحة في خط مستقيم إلى الجانب الآخر من الصندوق، حيث تشكل صورة مقلوبة للمشهد الخارجي.

في الأيديولوجيا، تبدو الأمور مقلوبة؛ فالأيديولوجيا، مثل الكاميرا المظلمة، تعرض صورة مشوهة ومقلوبة للواقع على عقول الأفراد. وفقًا لألتوسير، فإن الأيديولوجيا بالنسبة لماركس وإنجلز هي في الغالب تشويه للواقع؛ إنه يُنظر إليه “كوهم خالص، وحلم خالص، أي كالعدم. كل واقعه هو خارج عنه". (2001، ص 159).¹

تم بناء الأيديولوجيا إذن كنظام من الأفكار التي تهيمن على عقل مجموعة اجتماعية (2001، ص 158). الأيديولوجيا ليست محايدة ولا موضوعية في تمثيلها للواقع؛ وهي وجهة نظر جزئية تعكس مصالح الطبقة الحاكمة.

يتفق ألتوسير مع الرأي القائل بأن الأيديولوجيا تحمي وتضمن إعادة إنتاج نظام مفيد لمن هم في السلطة، لكنه لا يريد أن يعتبر ذلك مجرد وهم. الأيديولوجيا ليست مجرد "التواءات وهمية للكاميرا المظلمة التي تعكس الوعي المشوه للذوات الفردية، ولكنها جانب من الواقع" (فريدن، 2003، ص 27). وبهذا أراد التأكيد على مادية الأيديولوجيا ودورها في دعم البنية الرأسمالية.

دعونا نقوم بصياغة موقف ألتوسير من منظور آخر، ونعود إلى الفهم الماركسي للمجتمع على أنه يتكون من قسمين: البنية التحتية والبنية الفوقية.

تخيل مبنى من طابقين؛ البنية التحتية هي القاعدة الاقتصادية (الطابق الأول) للمجتمع، وتشمل قوى وعلاقات الإنتاج (العمال، المصانع). يقام البناء الفوقي فوق القاعدة الاقتصادية التي يعتمد عليها، وبعض مكونات البناء الفوقي هي الدين والقانون والتعليم والثقافة وما إلى ذلك، ولكن البناء الفوقي يتحدد بقاعدته كما يحدد الطابق الثاني من الأول.

يشرح ألتوسير: “الهدف من استعارة الصرح هو تمثيل قبل كل شيء “التحديد في النهاية” من قبل القاعدة الاقتصادية” (2001، 135). يريد ألتوسير الخروج عن هذه الحتمية لتسليط الضوء على أهمية الأيديولوجيا في إعادة إنتاج وتشكيل القاعدة الاقتصادية، وبالنسبة له، البنية الفوقية ليست انعكاسًا سلبيًا للطابق الأول. تساعد الأيديولوجيا في الحفاظ على علاقات الإنتاج ليس لأنها تخدع الأفراد (من خلال عدم السماح لهم برؤية البنية التحتية)، ولكن لأنها تخلق رعايا من الأفراد.

ومع ذلك، ينبغي تحذير القارئ هنا من أن هذا التفسير لماركس (على أنه اختزال البنية الفوقية إلى قاعدتها) قد تعرض لانتقادات شديدة؛ كان ماركس على دراية بالعلاقة الجدلية بين الاثنين (Jessop & Sum, 2018).

أجهزة الدولة القمعية والأيديولوجيا

لتلخيص ذلك، كان ألتوسير مهتمًا بالطريقة التي يعيد بها النظام الاجتماعي إنتاج نفسه ليستمر مع الزمن (2001، ص 129-133). ومن وجهة نظره، فإن إعادة إنتاج النظام الاجتماعي لا تتم فقط في القاعدة الاقتصادية (البنية التحتية)، ولكن أيضًا في البنية الفوقية حيث توجد الأيديولوجيا. إن الأيديولوجيا هي أكثر من مجرد تشويه للواقع؛ بل هناك تأثير مادي. ولكن ما هي الآلية التي من خلالها تحقق الأيديولوجيا إعادة إنتاج النظام؟

قام ألتوسير بتقسيم أجهزة الدولة حسب طابعها القمعي والأيديولوجي، بحيث يؤمن جهاز الدولة القمعي (RSA) بإعادة إنتاج علاقات الاستغلال بالقوة: “من القوة المادية الأكثر وحشية، عبر مجرد الأوامر الإدارية والاعتراضات، إلى الرقابة المفتوحة والضمنية” (2001، ص 150). تنتمي الشرطة والجيش والمحاكم والحكومة والسجون إلى RSA، ويكفي أن ننظر إلى أي حركة اجتماعية للاحتجاج المدني لنشهد تفعيل RSA. وعلى الرغم من أن هذه المؤسسات تحتاج إلى أيديولوجيا (لضمان تماسكها)، إلا أنها تعمل في المقام الأول عن طريق القمع (2001، ص 145).

في المقابل، فإن جهاز الدولة الأيديولوجي لا يعمل مع العنف، وبدلًا من ذلك، كما يشير ريهمان، فإن “خصوصية جهاز الدولة الأيديولوجية هي حقيقة أنها تهدف “في الغالب” إلى الإخضاع الطوعي للمخاطبين” (2013، ص 150).

بالنسبة للمنظر الفرنسي، أهم ISA هو التعليم؛ لقد حل التعليم محل الكنيسة في وظائفه، وتحول الثنائي القوي بين الكنيسة والأسرة الآن إلى ثنائي المدرسة والأسرة (2001، ص 154). بالنسبة له، في المدارس في الغالب يصبح الأفراد رعايا؛ هناك، يكون التعليم والمعرفة “مغلفين في الأيديولوجيا الحاكمة” – سواء كان ذلك في التاريخ الطبيعي، أو الحساب، أو بشكل مباشر أكثر من خلال الأخلاق والفلسفة والتعليم المدني (2001، ص 155).

يمكن لعشاق بينك فلويد ربط ما ورد أعلاه بكلمات أغنية "طوبة أخرى في الجدار" (1979) وأصوات الطلاب التوقيعية: "لا نحتاج إلى التعليم، ولا نحتاج إلى السيطرة على الأفكار، ولا السخرية المظلمة في العالم"، الفصول الدراسية والمعلمون، اتركوا الأطفال وشأنهم”. في الفيديو الموسيقي الخاص بهم، يمكن للمرء أن يرى كيف يتم اضطهاد الطلاب والطريقة التي يتمردون بها في النهاية ضد المؤسسة بأكملها.

إنها صورة مفيدة لربطها بفكرة ألتوسير عن ISA، لكن النقطة التي أثارها ألتوسير أكثر دقة: عندما يبدو التعليم أكثر حرية وغير مرتبط بالأيديولوجيا (كما هو الحال عند التعلم عن علم الأحياء أو الأدب) فإنه يزحف إلى داخل الأيديولوجيا. واضحة وطبيعية، وبهذا المعنى، يحاولون الهروب من التنافس (2001، ص 172). ليست هناك حاجة للعنف؛ هذا النوع من القوة مخصص لـ RSA. ومرة أخرى، تتحقق الأيديولوجيا الحاكمة في أجهزة الدولة الأيديولوجية، ومن خلالهم يتم ضمان إعادة إنتاج النظام.

الاستجواب الأيديولوجي

الأيديولوجيا تصنع مواضيع من الأفراد من خلال مؤسسات مختلفة، ويؤكد ألتوسير (2001، ص 173): “كل الأيديولوجيات تشيد بالأفراد الملموسين أو تستجوبهم باعتبارهم مواضيع ملموسة”. تسمى العملية التي يتم من خلالها تحويل الأفراد إلى رعايا بالاستجواب.

والمثال النموذجي هو ذلك الذي يصرخ فيه ضابط شرطة على شخص ما في الشارع: "مرحبًا، أنت هناك!" يستدير الفرد ويصبح ذاتًا لأنه تعرف على نفسه في الدعوة؛ كانت موجهة لها (2001، ص 174). وفي الاستجواب، يتم تقديم الهويات الاجتماعية والقانونية للفرد.

علاوة على ذلك، فإن الأفراد بالنسبة لألتوسير هم "ذوات دائمًا بالفعل" لأنه حتى قبل ولادتهم، تم تعيين ذاتيات معينة وتم التعبير عنها بشكل مختلف: الأفراد يولدون بالفعل رعايا (2001، ص 176). وهكذا نعود إلى غموض مصطلح الذاتية: «(1) باعتبارها ذاتية حرة، ومركزًا للمبادرات، ومؤلفة لأعمالها ومسؤولة عنها؛ (2) كائن خاضع، يخضع لسلطة أعلى، وبالتالي يُجرد من كل حرية (…)” (2001، ص 182).

ومع ذلك، الآن يستطيع ألتوسير فهم الغموض لأن الهدف من الاستجواب هو تحويل الأفراد إلى رعايا باستخدام حريتهم، ويوضح، “يتم استجواب الفرد باعتباره ذاتًا (حرة) حتى يخضع بحرية لوصايا الذات، أي حتى يقبل (بحرية) خضوعه، أي حتى يقوم بالإيماءات”، وأفعال خضوعه "بنفسه" (2001، ص 182).

يستخدم ألتوسير قصة موسى والعليقة المشتعلة في العهد القديم لتوضيح وجهة نظره، وهذه الرواية موجودة في سفر الخروج الإصحاح 3:

1 وكان موسى يرعى غنم يثرون حميه كاهن مديان، فساق الغنم إلى عبر البرية وجاء إلى حوريب جبل الله. 2 وظهر له ملاك الرب بلهيب نار من وسط عليقة. ورأى موسى أن العليقة تشتعل بالنار ولا تحترق. 3فقال موسى: «أعبر وأرى هذا المنظر الغريب: لماذا لا تحترق العليقة». 4 فلما رأى الرب أنه قد مضى لينظر، ناداه الله من وسط العليقة وقال: «موسى! موسى!" فقال موسى: «ها أنا ذا».

(النسخة الدولية الجديدة من العهد القديم)

ويرى ألتوسير في قصة موسى مثالاً على الاستجواب الذي يخضع فيه النبي لسلطة الله ويجيب بحرية "ها أنا ذا". موسى يسترشد بدوافعه. «الذات تخضع على شكل استقلالية» (ريهمان، 2013، ص 156). الله هو السلطان بامتياز، وهذا الاعتراف سيقود موسى إلى طاعته وجعل شعبه يطيعون وصايا الله (2001، ص 179). ولذلك فإن مفهوم الاستجواب يرى في الحرية آلية للخضوع لسلطة أعلى، سواء كانت الله أو الدولة.

حدود نموذج الاستجواب للويس ألتوسير

مع إدراك أننا لم نقم إلا بخدش سطح نظرية ألتوسير للأيديولوجيا، فقد يكون من المفيد التأكيد على بعض القيود، خاصة فيما يتعلق بنموذج الاستجواب.

يعلق ريهمان على قصة موسى كما وضعها المنظرون الفرنسيون: “إن القوة العظمى التاريخية الفعلية التي تحدد مجال السلطة ليست الله، بل الدولة المجهزة بأجهزة ضخمة، قمعية وأيديولوجية على حد سواء” (2013، ص 157). في الواقع، يدعو الله موضوعًا صغيرًا (موسى)؛ ومع ذلك، فإن الهدف هو تمكينه من الوقوف ضد موضوع كبير، القوى الحاكمة.

إن استجواب الله للنبي هو جزء من فعل المقاومة، ويخلص ريهمان إلى أن “التاريخ الحقيقي للصراعات الأيديولوجية مليء بمثل هذه التركيبات المتناقضة، مما يشير إلى الحاجة إلى جدلية نموذج ألتوسير في الاستجواب” (2013، ص 157).

وهذا يدل على أن أجهزة الأمن الداخلي لا تعيد بالضرورة إنتاج الأيديولوجيا السائدة. ويمكن العثور على العديد من الأمثلة التوضيحية للطرق التي كان بها الدين والتعليم جزءًا من حركات المقاومة: تأثر كل من لاهوت التحرير في أمريكا اللاتينية (على سبيل المثال، ليوناردو بوف) والتربية النقدية (على سبيل المثال، باولو فريري) بالأفكار الماركسية.

انتقد العديد من العلماء الآخرين نموذج ألتوسير في الاستجواب على غرار خطوط مماثلة: ستيوارت هول، وجوديث بتلر، وتيري إيجلتون، على سبيل المثال (ريهمان, 2013, p. 157). النقطة العامة هي أن الأفراد يمكنهم الرد على الاستجوابات والتعامل معها. علاوة على ذلك، لا يوجد استجواب فريد في المجتمع. يكتب ريهمان: "يواجه كل موضوع استجوابات مختلفة ومتنافسة وحتى متعارضة (...) يحتاج إلى الموازنة بينها وتحديد أولوياتها، مما قد يعني رفض بعضها حتى يتمكن من "الرد" على الآخرين" (2013 ص). 175).

تعود معظم هذه الملاحظات إلى فكرة أننا لا نستطيع أن نتخلى عن الفرضية القائلة بأن الأفراد، حتى لو تم تشكيلهم في عدة أبعاد، يظلون قادرين على الفاعلية. هل "الحرية" كلمة كبيرة جدًا لوصف هذا النوع من الوكالة؟

ومهما كانت هذه القيود عميقة، فإن نظرية ألتوسير الأيديولوجية ونموذجه في الاستجواب لا يزالان ذا أهمية حتى يومنا هذا. إن تقييمه للأيديولوجيا كشيء يتجاوز الوهم المحض له أهمية كبيرة وقد أثر على فكر فلاسفة بارزين مثل آلان باديو، وبيير بورديو، ومايكل فوكو (لويس، 2022). إن إعادة النظر في ألتوسير تستحق العناء دائمًا.