الإثنين 25 آب 2025
تدوين- حوارات
ترجمة: أحمد أبو ليلى
نُشر في: The Philosopher
يُعتبر كتاب "نقد العنف" لفالتر بنيامين من أكثر المقالات تعقيدًا وإثارةً للجدل النقدي على الإطلاق في هذا المجال. وقد كان مصدر إعجاب وإحباط لدارسي أعماله. يُظهر المقال كيف كان العنف جزءًا لا يتجزأ من تشكيل الأنظمة السياسية الحديثة، ويطرح أسئلةً شائكة حول الطبيعة اللاهوتية للعلمانية الحديثة. يتحدث براد إيفانز مع البروفيسور جيمس مارتل لتقييم مدى أهمية نقد بنيامين اليوم، واستكشاف الفرق بين العنف الأسطوري والإلهي، والنظر في كيفية مساعدة كل هذا في معالجة مشكلة الفاشية المُحيّرة في عصرنا.
وفيما يلي نص المقابلة:
براد إيفانز: متى صادفت أعمال بنيامين لأول مرة، ولماذا لاقت صدىً كبيرًا لديك؟
جيمس مارتل: كان أول مقال صادفته هو "نقد العنف". أتذكر فقرةً أثرت فيّ بشدة. كنت في أوائل العشرينيات من عمري، وناقشتُ كيف أن الشرطة، عندما تظهر، تكون عبارة عن مجرد أشخاص مسلحين. لسببٍ ما، لطالما كنتُ أخشى الشرطة. هذا الخوف جزءٌ من كوني فوضويًا - أشعر دائمًا أنهم قد يطلقون النار عليك لأي سبب. قراءةُ بنيامين وهو يعبر عن هذا في نصٍّ فلسفي لامستني بعمق، لأنني لم أصادف هذه الفكرة من قبل. دفعني ذلك للتفكير في اتجاهٍ أكثر جذرية مما كنتُ عليه سابقًا.
براد إيفانز: غالبًا ما أشعر ببعض الشك عندما نحاول تطبيق أفكار مفكري القرن العشرين أو نصوصه على القرن الحادي والعشرين. لكن مع بنيامين، أشعر أن نصه لا يزال فعالًا ويبقى ذا صدى كبير. ما الذي تعتقد أنه - بصرف النظر عن الحقيقة الواضحة أن الشرطة لا تزال تقتل الناس دون سببٍ واضح - يجعله مقالًا جذابًا اليوم؟
جيمس مارتل: للأسف، إنه ذو صلة وثيقة اليوم لأن عصرنا يعكس نفس الدراما التي ميزت عصر بنيامين: صعود الفاشية الناشئة. هذه المقالة، تحديدًا، تحليلٌ لمصادر الفاشية وكيفية محاربتها. للأسف، أعتقد أننا الآن - ربما أكثر من أي وقت مضى منذ كتابته لها قبل أكثر من مئة عام - نمرّ بلحظةٍ مماثلة. نحتاج إلى شخصٍ سبق له التعامل مع هذا الأمر ليُرشدنا إلى كيفية مقاومته من جديد. هذا، في رأيي، هو الأثر الحقيقي لهذه المقالة في عصرنا.
من المؤسف أن هذا الأمر له أهمية بالغة اليوم لأن عصرنا يعكس نفس الدراما التي ميزت عصر بنيامين: صعود الفاشية الناشئة
براد إيفانز: هل يمكنك أن تشرح، بعباراتٍ واضحة، ما الذي يقصده بنيامين بالعنف الأسطوري والعنف الإلهي؟ ولماذا يتعارضان؟
جيمس مارتل: للتوضيح، يتناول النصف الأول من المقالة التمييز بين القانون الوضعي والقانون الطبيعي، والفرق بين العنف المُحافظ على القانون والعنف المُشرّع. يُقدّم بنيامين هذه الفروقات بعناية، ولكن إذا كنتَ جديدًا على النص، فتذكر أنه يُسحب البساط من تحت أقدام القارئ بعد حوالي ثلثي المقال. عندها يُقدّم مفهوم العنف الأسطوري. يقول بنيامين في جوهره: "كل هذه التمييزات التي كنتُ أُحددها بعناية،" وأُفكر فيها، "هي في الواقع زائفة. إنها جميعها جزء من هذا الشيء الأوسع الذي يُسمى العنف الأسطوري". ما يعنيه بنيامين بالعنف الأسطوري هو أن القانون، كما نعرفه - ليس بالضرورة القانون في حد ذاته، بل القانون كما يُمارس عالميًا - هو شكل من أشكال العنف الأسطوري. إنه مبني على حقائق غير موجودة في الواقع. ولهذا يُسمى أسطورة. لا أساس وجودي للقانون. لذا، يأتي القانون إلى العالم - وهذا ما لامسني مُبكرًا أيضًا - قلقًا للغاية بشأن حقه في الوجود. إنه يُعلن نفسه تمامًا. سلطته علينا مبنية تمامًا على خوفنا المستمر من القانون، في الواقع. لذا، فإن أحد ادعاءاته هو أن القانون يجب أن يقتل باستمرار، يقتل حقًا، ليُذكرنا ويذكر نفسه بوجوده الحقيقي. لكن مشكلته الأساسية هي أنه لا يستطيع أبدًا أن يقتل ما يكفي ليُثبت نفسه كحقيقة مُطلقة وأبدية - وهو ما يدعيه. وبالتالي، فإنها تظل عالقة في دوامة لا نهاية لها من العنف.
براد إيفانز: إذن، علينا أن نخترع آلهة تقتل، أليس كذلك؟ وعندها نعجز عن الإجابة على سؤال: إلى أي حدّ يُعدّ القتل مفرطًا؟ لأن الجواب هو: لا يوجد قتل كافٍ أبدًا. علينا أن نستمر في القتل لتبرير إعادة تمثيل صور القانون التي خلقناها. في كتابك "العنف الإلهي"، تُشير إلى أن أحد أبرز الأمثلة على ذلك هو المحرقة - وهي حالة متطرفة من عبادة الأصنام لقوة مُصنّعة ومُصنّعة بالكامل. أعلم أن كافكا يظهر أيضًا في هذه الرواية. هل يمكنك توضيح ذلك أكثر؟
جيمس مارتل: كان كافكا مُلهم بنيامين العظيم. أعتقد أن كافكا، أكثر من أي شخص آخر، ألهمه بقصصه. إذا نظرت إلى "المحاكمة"، على سبيل المثال، ستجد أنها تُقدّم الحجة نفسها. تتناول "المحاكمة" القانون كقوة كونية شاملة، لكنها في الوقت نفسه ظاهرة أرضية قذرة للغاية. ومع ذلك، تدّعي امتلاكها سلطة مطلقة. بينما يتنقل جوزيف ك. في الرواية - بعد اعتقاله - تدور أحداثها حول محاولته إثبات براءته. لكن لا وجود للبراءة. القانون بحاجة إلى ذخيرة لتبرير وجوده. هذه إحدى رؤى بنيامين العظيمة، والتي يجسدها كافكا ببراعة: القانون لا يهدف أبدًا إلى العدالة أو مساعدة الناس على تحقيقها. إنه دائمًا ما يتعلق بنفسه. الناس مجرد أدوات يستخدمها القانون لتأكيد واقعه، لنفسه ولنا.
ما يعنيه بنيامين بالعنف الأسطوري هو أن القانون، كما نعرفه - ليس بالضرورة القانون في المجرد، ولكن القانون كما يُمارس عالميًا - هو شكل من أشكال العنف الأسطوري.
براد إيفانز: إذًا، في ترسيخ الواقع، يصبح العنف ضروريًا للغاية لتحقيق القوة ذاتها - حتى تكشف القوة عن نفسها؟ بدون عنف، لا وجود للأساس القانوني للقوة؟
جيمس مارتل: بالضبط. كل شيء يتلخص في العنف. لقد حددت جوهر نقد بنيامين للعنف: بدون عنف، لا يوجد قانون - على الأقل، ليس القانون الذي نعرفه، مثل الدولة والشرطة، كل شيء. في جوهره، كل شيء يتعلق بالعنف، لا شيء آخر. لذا، لا ينبغي أن نستغرب عنف الدول. الأمر ليس مُستعصيًا على التفسير. لماذا الدولة عنيفة؟ لأنها لا بد أن تكون عنيفة لتوجد. فالقانون، والممارسة القانونية، لا بد أن يعتمدا على العنف لاستمرارهما.
براد إيفانز: هل يمكنك شرح ماهية العنف الإلهي وكيف يمكن أن يرتبط بسردية السياسة الثورية أو الإمكانات الثورية لدى بنيامين؟ وكيف يرتبط أيضًا بالمسيحانية؟
جيمس مارتل: العنف الإلهي - المُترجم من الألمانية إلى العنف الإلهي أو عنف الله - يختلف اختلافًا كبيرًا في رؤيته. فعلى عكس العنف الأسطوري، فهو لا يشعر بعدم الأمان تجاه نفسه ولا يحتاج إلى إلحاق الأذى لتثبيت قوته. وجوده مستقل عن الوعي البشري والتصديق. بالنسبة لبنيامين، لا يخلق عنف الله حقائق جديدة في العالم. لا يحتاج الله إلى سفك الدماء؛ الله يستطيع ببساطة الإبادة. هذا أمر بالغ الأهمية لأنه إذا تنافس الله مع العنف الأسطوري من خلال إرساء حقائق جديدة، فسرعان ما ستصبح هذه الحقائق أصنامًا جديدة ومصادر للعنف الأسطوري نفسه.
ما هو حاسم في فكرة بنيامين عن العنف الإلهي هو أننا لا نعرف شيئًا عنه. إليك مثال يوضح الفرق بين العنف الأسطوري والإلهي. تأمل في رواية مكيافيلي عن نوما، ثاني ملوك روما. نوما، مدركًا أن الرومان كانوا غير قانونيين وغير متحضرين، اختلق قصة مفادها أن إلهة أعطته ألواحًا ذهبية مع القانون. وادعى أن أي شخص ينتهك القانون سيعاقب على الفور. نجحت هذه الحيلة، وأشاد مكيافيلي بنوما على هذه "الكذبة الكبيرة". هذا مثال على العنف الأسطوري: اخترع نوما إلهًا، وأسقط قوانينه الخاصة على هذا الإله، وبالتالي جعل قوانينه تبدو لا تشوبها شائبة. الآن، تخيل لو أنه بدلاً من هذا التلفيق، ظهرت الإلهة المزيفة بالفعل، وأخذت الألواح، وحطمتها إلى قطع، ثم اختفت دون أن تنبس ببنت شفة. سيكون هذا مثالًا على العنف الإلهي. العنف الإلهي يلغي الأكاذيب التي أُسقطت على العالم الخارجي؛ فهو يجسد هذه التوقعات ويفككها دون التحقق منها أو تعزيزها.
القانون لا يهدف أبدًا إلى تحقيق العدالة أو مساعدة الناس على تحقيقها، بل هو دائمًا يتعلق بذاته
لدى البعض اعتراضات على لاهوت بنيامين. لكن الأمر لا يقتصر على لحظات درامية مسيانية يتدخل فيها الله لتحدي الأكاذيب المنسوبة إلى الألوهية، بل هو حضور دائم. الواقع كله في مقاومة دائمة للأكاذيب المفروضة عليه، سواءً تعلقت تلك الأكاذيب بسلع الرأسمالية أو بذوات وأشياء قانونية. لا شيء من هذه الأمور كما يصورها العنف الأسطوري. يمكن فهم العنف الإلهي على أنه مقاومة مستمرة للأكاذيب التي ينشرها الطامحون للحكم والطغاة والفاشيون وغير الليبراليين. إنه حاضر دائمًا، يقاوم العنف الأسطوري، ويخلق مساحةً يستطيع فيها البشر التصرف باستقلالية. لولا هذه المقاومة، لكنا أسرى أكاذيب العنف الأسطوري، مقيدين إلى الأبد كمواطني نوما.
براد إيفانز: في محادثة سابقة، سألتك عن مسألة الفاشية. هناك جملة واحدة لفتت انتباهي بشكل خاص، والتي فهمت أنك أخذتها من بنيامين: "الفاشية دائمًا على شفا الانهيار". هل يمكنك توضيح هذا؟ لماذا لا تُعرّف الفاشية بقوتها بل بضعفها؟
جيمس مارتل:بالنسبة لي، الجانب الأكثر إقناعًا في كتاب "نقد العنف" هو رؤيته للفاشية. تزدهر الفاشية بخوفنا منها. بنيامين، من منظور ماركسي، يرى الفاشية الوجه الآخر لليبرالية. عندما لا تحظى الأسواق بحماية كافية، أو عندما يكون هناك الكثير من اليساريين أو "أنتيفا"، تظهر الفاشية لقمع هذه العناصر. ثم، ولأنه نظام غير مستقر، فإنه يعود في النهاية إلى الليبرالية. من هذا المنظور، تتشابك الفاشية والليبرالية. ما يتضح عند قراءة كتاب "نقد العنف" هو أن الفاشية في الواقع هشة للغاية. إنها تعتمد على نوع محدد من استجابة السكان للبقاء. الفاشية قلقة بشأن وضعها الوجودي، وعندما تواجه العنف الإلهي - الذي يفتقر إلى هذا القلق - تكشف عن هشاشتها المتأصلة. الفاشية، عندما تظهر في عصرنا، تكون عنيفةً بشكلٍ مذهل، لكنها لا تستطيع أبدًا أن تكون عنيفةً بما يكفي لترسيخ وجودها بشكلٍ دائم. لذا، فهي بطبيعتها غير مستقرة، ودائمًا على وشك الانهيار. ورغم ما قد تبدو عليه من رعب، فهي في الحقيقة قوةٌ فارغةٌ عنيفة.
براد إيفانز: هذا يتوافق أيضًا مع وجهة نظر حنة أرندت القائلة بأن العنف في نهاية المطاف عاجز. وإلا فلماذا نحتاج إلى كل هذا العنف إذا لم يكن نموذج القوة ضعيفًا في جوهره؟ هل هناك جزءٌ مُحددٌ في كتاب "نقد العنف" يلفت انتباهك؟
جيمس مارتل: هناك جزءٌ أحبه للغاية. إنه في النهاية ويتعلق مباشرةً بهذا الموضوع، لذا فإن توقيتك مثالي. إنه يناقش كيف ينبغي أن نفكر في وصية "لا تقتل".
يكتب بنيامين: "لأن سؤال "هل يجوز لي القتل؟" يُولّد جوابًا لا لبس فيه في الوصية "لا تقتل". هذه الوصية تمنع الفعل، كما لو أن الله يمنعه. ولكن كما لا ينبغي أن يكون الخوف من العقاب هو ما يُجبر المرء على الامتثال للوصية، فإن الوصية تبقى غير قابلة للتطبيق على الفعل المُنجز، وغير مُتناسبة معه. لا يترتب على الوصية حكم على الفعل. وبالتالي، لا يمكن التنبؤ بالحكم الإلهي على الفعل ولا أساس هذا الحكم. ولهذا السبب، فإن من يبنون كل قتل عنيف لإنسان على الوصية مُخطئون. "الوصية موجودة" - وهذه هي الجملة الأساسية - "ليست معيارًا للحكم، بل دليلًا إرشاديًا للفاعل أو المجتمع الذي عليه أن يواجهها في عزلة، وفي الحالات المروعة، يتحمل مسؤولية تجاهلها". أرى أن حتى وصية واضحة كـ "لا تقتل" لا تعني وجوب الامتناع عن القتل. إنها بمثابة دليل لكيفية تفكير الفاعلين البشريين في الظواهر الخارجية عمومًا. لا توجد حقيقة مطلقة في هذا العالم؛ كل شيء علينا أن نكافح معه، ونفسره، ونتأمل فيه. أرى هذا مناهضًا للفاشية بطبيعته، لأن الفاشية تؤكد على حقائق مطلقة، مثل "اقتل". في المقابل، فإن "لا تقتل" صارمة ومطلقة بنفس القدر. إنها وصية يجب اتباعها دون أي شك. يقدم لنا بنيامين نهجًا أكثر إنسانية - قانونًا للحياة، بدلًا من مجرد حياة يمليها عنف أسطوري.
هذه الأفكار حاضرة؛ لا نتجاهلها. لدينا تاريخ وقصص وذكريات. لكننا دائمًا في صراع معها، وأحيانًا ندير لها ظهورنا. بالنسبة لي، هذه هي وصفة مقاومة الفاشية في عصرنا.
يمكن فهم العنف الإلهي على أنه مقاومة مستمرة للأكاذيب التي ينشرها الطامحون للحكم والطغاة والفاشيون وغير الليبراليين. وهو حاضر دائمًا في مواجهة العنف الأسطوري
براد إيفانز: أود أن أختم بالعودة إلى حياة بنيامين وتلك اللحظات الأخيرة من حياته عندما أصبح لاجئًا. إنه يفر من أهوال الفاشية، وينتهي به الأمر، لفترة طويلة، جسدًا مختفيًا. نحن نعرف عن نص بنيامين المختفي. كيف تنظر إلى تلك اللحظة من حياته؟ وما رأيك في معنى ذلك لكيفية تلقينا، ربما، درس بنيامين اليوم؟
جيمس مارتل: قصة محاولته الهروب من أوروبا، وموته، تُشبه، بالنسبة لي، قصة بنيامين المسكين. كان أدورنو وآخرون يحاولون إقناعه بالقدوم إلى الولايات المتحدة، لكنه كان يكره الولايات المتحدة لأنها رأسمالية. كان هناك آخرون يحاولون إقناعه بالذهاب إلى إسرائيل، لكنه كان يكرهها لأنه لم يكن صهيونيًا. لم يكن يعرف إلى أين يذهب، فتردد، و- بطريقة ما، هناك شيء مأساوي، جميل بشكل مأساوي في تردده. حتى طريقة وفاته معقدة بعض الشيء. لأن معظم الناس يعتقدون أنه انتحر لأنه أُلقي القبض عليه - أخبرته الشرطة الإسبانية أنه سيخضع للتحقيق عند وصوله إلى إسبانيا. لكن من المحتمل أيضًا أنه تناول جرعة زائدة من الحبوب المنومة عن طريق الخطأ، لشدة توتره. أنا شخصيًا أفضل هذه القصة. أحب أن أفكر فيه ليس كشخصية بطولية ضحت بحياتها، بل كشخصية إنسانية للغاية. شخصية ضعيفة للغاية، في حالة يرثى لها؛ بالكاد كان يستطيع تسلق جبال البرانس. كان في التاسعة والأربعين من عمره فقط، لكن قلبه كان مؤلمًا.
الفاشية بطبيعتها غير مستقرة، ودائمًا على وشك الانهيار. إنها قوة عنيفة فارغة
تجذبني إنسانية بنيامين الرقيقة، وهذا واضح في كتاب "نقد العنف". هذا شخصٌ بشريّ بامتياز، لا يتوقع منا أن نكون أبطالاً خارقين أو ما شابه. هذا هو جوهر الأمر، أليس كذلك؟ فبدلاً من أن نمتلك هذه المُثُل التي نتمسك بها جميعاً، يُتيح لنا أن نكون بشراً كاملين - وهو ما يُناقض تلك المطالب والغايات التي تُفرض علينا من الخارج. لذا، فقد عاش حياته كلها، وكانت حياةً كارثيةً إلى حدٍّ ما. لم يستطع الحصول على وظيفةٍ أكاديمية، وكان فقيراً، وتعرض للاضطهاد. ومات. ومع ذلك، فقد جسّد، بطريقةٍ ما، شعوراً عميقاً بالإنسانية يتردد صداه بعمقٍ فيما أعتبره أناركية: تقدير الحياة العادية كمبدأٍ قائمٍ بذاته، بدلاً من الالتزام بأهداف الفاشية والليبرالية الموجهة نحو الغايات.
***
جيمس مارتل أستاذٌ في قسم العلوم السياسية. وهو مُؤلّف ثمانية كتب، آخرها كتاب "أنبياء أناركيون: رؤيةٌ مُخيّبةٌ للآمال وقوة البصيرة الجماعية" (مطبعة جامعة ديوك، ٢٠٢٢). وهو أيضًا مؤلف العديد من المقالات، والمداخلات في الموسوعات، وفصول الكتب، ومراجعات الكتب.
براد إيفانز أستاذ في العنف السياسي والجماليات بجامعة باث، المملكة المتحدة. وهو المدير المؤسس لمركز دراسة العنف، ومشروع "تاريخ العنف" التعليمي الإلكتروني. نشر براد عشرين كتابًا وحرر مجموعات، يتناول العديد منها الشؤون الدولية ونظريات العنف.
نُشر لأول مرة على الإنترنت في 3 مايو/أيار 2025
